古琴與五行養生的秘密
養生，是靈魂的入靜
中國古代氣功博大精深、源遠流長，有多種不同的稱謂，如吐納、行氣、導引、食氣、調息、靜功、參禪、禪定等。然而「氣功」一詞是近現代的稱呼，古代沒有這個稱謂。氣功的定義是，對氣物質直接的實踐的功夫。而實踐的方法是，排除雜念、注意專一、收視返聽、松靜自然。「靜」是氣功的核心、靈魂，入靜程度是功夫層次的標準。氣功入靜後的精神心理狀態是，清靜無為、恬淡虛明、悠悠曠遠、微微若存，也就是清、微、淡、遠。
琴--物我兩忘，渾然一體
琴（稱七弦琴或古琴），是中國最古老的樂器，《詩經》中就有多處記載。歷代文人對彈琴都有相似的體會。漢代琴家桓譚說，彈《微子》琴曲時，聲音要清與淳；彈《舜》琴曲時，聲音要清與微。漢代琴家蔡邕說，彈琴要「通理活性，恬淡清溢」。魏晉琴家嵇康說，彈琴「可以導養神氣，宣和情感」。唐代琴家薛易簡說，彈琴人要志靜氣正。
大詩人白居易的詠琴詩《清夜琴興》：「月出鳥棲盡，寂然坐空林。是時心靜閒，可以彈素琴。清冷有本性，恬淡隨人心。心積和平氣，本應正始音。」還有另一首詠琴詩《船夜援琴》：「鳥棲魚不動，月照夜江深。身處都無事，舟中只有琴。七弦為益友，兩耳是知音。心靜即聲淡，其間無古今。」北宋琴家成玉磵說：「攻琴如參禪。」
明代琴家徐上瀛在他的古琴論著《溪山琴況》中，總結彈琴要和、靜、清、遠、古、恬、淡、逸、雅。總觀上述各朝各代琴家彈琴感受可以看到，彈琴首先要心靜，然後要調好氣，這就進入了氣功境界。彈琴時使琴聲清、微、淡、遠，使人和琴「物我兩忘，渾然一體」，達到氣功和彈琴最緊密結合，也就是「修身養性」。
氣功與彈琴的關係，不僅是對琴人和彈琴的要求，而且也是古代儒、道哲學觀在古琴藝術中的滲透，經過千百年積澱，已成為演奏古琴的審美追求。
古琴-與陰陽五行
古琴音樂的醫用價值是以陰陽五行理論為基礎的陰陽之說最早見於《老子》四十二章：「道生一、一生二、二生三、三生萬物，萬物負陰而抱陽。」這是古人對抽象的「陰」與「陽」的高度概括，是相互對立統一的兩種現象、事物、聯繫。
中國古人還認為構成萬物的基本要素是金、木、水、火、土五種物質，稱之為「五行」。「陰陽五行」學說認為，天、地、人三者是一個統一的整體，大地上繁多的物質包括人在內，都是天地氤氳，陰陽所化所生，所以天地具有共同的結構模式，遵從共同的運動規律，就是所謂「人與天地相參」（《黃帝內經•咳論•經水》）。整個「陰陽五行」理論是關於宇宙萬物普遍聯繫的學說，是普遍適用的系統結構理論，在這種帶有某種神秘意義的理論中，揭示了自然界之間、人與自然之間、人的情感，感受與物質對象之間的異質同構關係。
五行與五音
中國古人最早將陰陽五行和音樂結合在一起，在他們看來，音樂是宇宙和諧的特殊表現。「五音」是指「宮、商、角、徵、羽」五個音。清人祝鳳喈說：「宮音，和平雄厚，莊重寬宏。商音，慷壯哀爵，慘憮健捷。角音，圓長通澈，廉直溫恭。徵音，婉愉流利，雅麗柔順。羽音，高潔澄凈，淡盪清邈
中醫理論中最早在《黃帝內經•素問•脈要精微篇》中就已經提到了陰陽五行和五音的關係：「是故聲合五音，色合五行，脈合陰陽。」管子也說：「五聲即調，然後作立五行，以正天時，五官以正人位，人與天調，然後天地之美生。」又說：「凡聽徵，如負豬，豕覺而駭。凡聽羽，如鳴馬在野。凡聽宮，如牛鳴穴中。凡聽商，如離群羊。凡聽角，如雉登木以鳴，音疾以清。」（《管子》）
五音與五臟的調理
春秋戰國時代，（公元前六世紀），鄭國子大叔吉又結合五味、五色、五聲提出了：「則天知明，因地之性，生其六氣，用其五行，氣為五味，發為五色，章為五聲，淫則昏亂，民失其性。」
（見《左傳》昭公二十五年）秦國著名的醫學家醫和也說：「天有六氣，降生五味，發為五色，徵為五聲，淫聲六疾。六氣曰陰、陽、風、雨、晦、明也。」（見《左傳》昭公元年）人體的五臟合於宇宙之日月星辰，季節之春夏秋冬，與五色、五方、五臟、五音、五時等相配，形成了獨特的陰陽五行體系。
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