【圖語：古琴文化】
宋代朱長文《琴史》中通過師文習琴的過程，給予古琴藝術道與器、道與技之關係一個很好的概括：「夫心者道也，琴者器也。本乎道則可以用於器，通乎心故可以應於琴……故君子之學於琴者，宜工心以審法，審法以察音。及其妙也，則音法可忘，而道器具感，其殆庶幾矣。」可見在中國古人那裡，習琴、操縵從根本上講是心得以通「道」的一個途徑，如果「道」不通，縱然如師文先前「非弦之不能鉤，非章之不能成」，也仍然不能領會其真諦，達到其至高境界，正如師文自己所言「文所存者不在弦，所志者不在聲，內不得於心，外不應於器，故不敢發手而動弦」。此處之「道」，並非僅僅指琴道，對於君子而言，同時也是其終身所力求體認的「天道」。
古琴雖然只是一種樂器，但從歷史上看，從它的誕生到整個發展過程中，自始至終凝聚著先賢聖哲的人文精神。按《琴史》的說法，堯舜禹湯、西周諸王均通琴道，以其為「法之一」，「當大章之作」，而且他們均有琴曲傳世，堯之《神人暢》，舜之《思親操》，禹之《襄陵操》，湯之《訓畋操》，太王之《歧山操》，文王之《拘幽操》，武王之《克商操》，成王之《神鳳操》，周公之《越裳操》等，其中大多一致流傳至今。孔子等先哲更是終日不離琴瑟，喜怒哀樂、成敗榮辱均可寄情於琴歌琴曲之中。琴是既是先賢聖哲宣道治世的方式，更是他們抒懷傳情的器具。緣何如此?原來在琴道中，無論上古時代的天人合一，還是後世所崇尚的「和」的精神都有最好的體現。中國最早的詩歌集《詩經》說明了這點。《小雅·常棣》中有：「兄弟既具，和樂且孺。妻子好合，如鼓瑟琴。」《小雅·鹿鳴》也有「我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。」可見，和諧美妙的琴瑟之聲，體現了也有助於親人友人之間的「和」。明代徐青山在《溪山琴況》二十四「琴況」中，將「和」列為首位，其意也在於強調琴之道與德所在。其中說：「稽古至聖，心通造化，德協神人，理一身之性情，以理天下人之性情，於是制之為琴。其所首重者，和也。和之始，先以正調品弦，循徽葉聲。辨之在指，審之在聽，此所謂以和感，以和應也。和也者，其眾音之窾會，而優柔平中之橐籥乎?」可見，古琴從琴制，到調弦、指法、音聲，都是以「和」為關鍵，而「和」正是中國古典精神的最好體現。王善《治心齋琴學練要》說：「《易》曰『保合太和』，《詩》曰『神聽和平』，琴之所首重者，和也，然必弦與指合，指與音合，音與意合，而和乃得也。和也者，天下之達道也，其要只在慎獨。」可見，通過琴達到「和」的境界也並不容易。
進一步講，在中國古人看來，古琴的琴道(包括琴德、琴境)可以達到「通萬物協四氣」、「窮變化通神明」的形而上的層次。這可以從兩個方面說明：
首先，從古琴的琴制看。古琴看似簡單，只有七弦十三徽，卻蘊含著變化無窮的聲調與音韻(合散、按、泛三音，共計有245個不同的發音位置，左、右手指法不下百種)，概因為其本身乃先賢「觀物取象」而造，內含許多哲理性的認識。各類琴書的「上古琴論」中對此多有論說。典型的有桓譚《新論》曰：「昔神農氏繼宓羲而王天下，上觀法於天，下取法於地，近取諸身，遠取諸物，於是始削桐為琴，練絲為弦，以通神明之德，合天地之和焉。」又曰：「神農氏為琴七弦，足以通萬物而考理亂也。」蔡邕《琴操》有更詳細的解釋：「昔伏羲氏作琴，所以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也。琴長三尺六寸六分，象三百六十日也;廣六寸，象六合也。文上曰池，下曰岩。池，水也，言其平。下曰濱，濱，賓也，言其服也。前廣後狹，象尊卑也。上圓下方，法天地也。五弦宮也，象五行也。大弦者，君也，寬和而溫。小弦者，臣也，清廉而不亂。文王武王加二弦，合君臣恩也。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。」這一思想與中國古典美學關於藝術「觀物取象」、「立象盡意」主張是一致的，它也一直被歷代琴家奉為規涅。比如劉籍(傳為漢人，一說唐五代之際人)的《琴議篇》中說：「夫琴之五音者，宮、商、角、徵、羽也。宮象君，其聲同。當與眾同心，故曰同也。商象臣，其聲行。君令臣行，故曰行也。角象民，其聲從。君令臣行民從，故曰從也。徵象事，其聲當。民從則事當，故曰當也。羽象物，其聲繁。民從事當則物有繁植，故曰繁也。是以舜作五弦之琴，鼓《南風》而天下大治，此之謂也。」唐代道士司馬承禎的《素琴傳》中繼承了這種觀點：「夫琴之制度，上隆象天，下平法地，中虛含無，外響應暉，暉有十三，其十二法六律六呂。其一處中者，元氣之統，則一陰一陽之謂也。」這些思想都說明，在中國古人那裡，古琴絕不只是一般的樂器，而是具有承載他們人生理想與信念、寄託他們心緒與情思，磨鍊他們心性與意志，陶冶他們情操與品味等重要作用的「聖器」。
其次，從琴道的社會功用看。除了與天地變化之「道」相通，與天地萬物之「象」相類之外，琴道(包括以琴為代表性的樂道)之所以受到古人的重視，還在於它具有與政通、致民和、維綱常的功能。漢代劉向在《說苑·修文》中有明確說明：「聲音之道，與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物;五音亂則無法，無法之音：宮亂則荒，其君驕;商亂則陂，其官壞;角亂則憂，其民怨;徵亂則哀，其事勤;羽亂則危，其財匱;五者皆亂，代相凌謂之慢，如此則國之滅亡無日矣。」樂聲之正淫、有法與否關係到國家興亡，故而要「興雅樂，放鄭聲」，這是儒家傳統樂論的重要觀點。古琴音正聲朴，五音清晰，變調嚴謹，適合體現這種「樂以載道」的主張。因為琴道之由來與天地萬物相通，與人間政事人事相合，所以聖人君子借它來納正禁邪、宣情理性、養氣怡心、防心得意。從而使古琴由普通的樂器變成君子一日不可離的修身之器，使操琴不再是通常的藝術演奏，而成為君子養性悅心的悟道過程。歷代學者與琴家對這一點多有論說。劉籍《琴議篇》說：「琴者，禁也。禁邪歸正，以和人心。始乎伏羲，成於文武，形象天地，氣包陰陽，神思幽深，聲韻清越，雅而能暢，樂而不淫，扶正國風，翼贊王化。」揚雄《琴清英》中也認為：「昔者神農造琴，以定神禁淫嬖去邪，欲反其真者也。」後世的一些琴學或琴譜著述往往開宗明義，首先都要強調琴道的這個方面，以此來規範習琴者之心靈，保持琴德琴藝之高尚。例如朱長文《琴史》有：「夫琴者，閑邪復性樂道忘憂之器也。」明代徐祺《五知齋琴譜》則言：「自古帝明王，所以正心、修身、齊家、治國、平天下者，咸賴琴之正音是資焉。然則琴之妙道豈小技也哉?而以藝視琴道者，則非矣!」清代程允基《誠一堂琴談·傳琴約》言：「琴為聖樂，君子涵養中和之氣，藉以修身理性，當以道言，非以藝言也。」
琴道的這種重要的社會功能是與審美感興過程直接相聯的。唐代薛易簡《琴訣》：「琴之為樂，可以觀風教，可以攝心魂，可以辨喜怒，可以悅情思，可以靜神慮，可以壯膽勇，可以絕塵俗，可以格鬼神，此琴之善者也。」
No comments:
Post a Comment