蕭，我國古老名族樂器。單管，豎吹，音色柔和典雅，適於演奏低沉委婉的曲調，寄託寧靜悠遠的遐思，表現細膩豐富的情感。幽靜典雅，回味無窮，知音難遇,獨醉其中。
古琴，又稱瑤琴、玉琴、絲桐和七弦琴，是中國漢族傳統撥弦樂器，有三千年以上歷史，屬於八音中的絲。古琴音域寬廣，音色深沉，餘音悠遠。
其歷史可以追根溯源到遠古時期。我國考古學表明,目前出土文物中發現了有距今七千多年的骨質發聲器,考古學家稱之為"骨哨"(浙江河姆渡出土的文物,現存浙江博物館)。這批骨哨是用鳥禽類中段肢骨製成的,古代人將骨骼中的骨髓抽掉, 形成一支中空的骨管,然後在管壁上打有孔洞,它們長7厘米左右,管徑6--8毫米,略呈弧曲形,在凸弧面上開有二或三孔,可以吹出幾個音來,於是就形成了骨哨。儘管考古學家們稱之為骨哨,但從它的形狀,結構和發聲原理同現代簫笛作一比較, 已基本上具備了樂器的雛形。我們是否可以認為骨哨應該就是簫笛的鼻祖呢?無怪今天有許多管樂大師們都認為骨哨就是今天的前身,因此乾脆稱它為"骨笛"。那麼用竹子做的吹奏樂器又是什麼年代形成的呢?<<呂氏春秋>>中寫有:"黃帝命伶倫伐崑崙之竹為管"的記載。據說遠古時期氣候較暖,我國黃河流域遍長竹子,只是因為後來氣候變化,竹子的生長線才南遷到長江流域。伶倫伐竹為管的記載,充分說明了用竹子做樂器在新石器時代已經開始了。據傳，後人將伶倫所訂的律管編排在一起,就形成了古代的排簫。在虞舜時代,曾出現過一部稱之為"箾韶"的古代樂舞,"箾"即是今天的"簫"字。因為這部樂舞主要是用古代排簫來演奏的,所以我們認為<<韶>>的演奏使簫進入了一個新時代。<<大夏>>是古代人民歌頌大禹治水為內容的古代樂舞,它共分為"九成"(九段音樂),用"龠"伴奏,又稱為"夏竹九成"。竹就是排簫的前身。由此可見,從<<箾韶>>到<<大夏>>,簫曾在中國音樂史上經歷過多年的輝煌時代。周代,曾將我國古代樂器分為"八音",它們分別是:金,石,絲,竹,匏,土,革,木八類樂器,其中"竹"就是指簫和篪。自從戰國初期的曾侯乙墓的出土,簫做為古代樂器的實物才得以我們親眼所見。因此提起"絲竹"二字,人們自然會想到這種樂器。
簫由一根竹管做成，較曲笛長，上端留有竹節，下端和管內去節中空，吹口開在上端邊沿，由此處吹氣發音。在簫管中部，正面開有五個音孔，背面開有一個音孔。平列在管下端背面的兩個圓孔是出音孔，可用來調音。在出音孔下面的兩個圓孔為助音孔，它起著美化音色和增大音量的作用，也可用此孔栓系簫穗為裝飾。簫不設膜孔，專業演奏的簫音孔增至八孔，並帶有銅插口，可調節音高音低，方便於樂隊的合奏。簫依據材質和製作工藝以及音色的專業程度分為：普及簫，專業簫和精品簫。普通簫用紫竹製成，不論節數，外漆樹脂漆。對材質的要求低，適合於一般演奏和練習用。專業簫選用檔次較高的紫竹，製作工藝精良，適於音樂演出使用。精品簫的選材極為講究，對竹子的長相，老結度，竹子的發音，振動以及節數都有一定的講究，其中九節簫更是簫中珍品，都為演奏和收藏。
笛子橫吹有膜孔,簫豎吹且沒有膜孔,但有後音孔。簫亦稱"篴","箎","龠"等等。有的音樂詞曲是這樣說明的:古代樂器,竹子製作,上有音孔象笛子。沒有說明是橫吹還是豎吹。現在也有短的豎笛,不貼膜,音色在笛簫之間,更接近笛子。那麼, 在遠古時代, 不貼膜的橫吹樂器與豎吹樂器各方面區別不大,音色更接近簫。關於簫與笛的起源,說法不一,據<<周禮>>記載,周代的雅樂中已用到"篴"。與笛同音同義。但篴為豎吹,並非橫吹之笛。另相傳此種樂器原出於羌中,漢代稱"篴"。最初為四個指孔。西漢京房加1孔,成為5孔,晉代的篴已有6個指孔,與現代的簫相似。隨著考古專家的發掘,湖北隨州出土兩支春秋戰國時期的橫吹。開6孔,形制與竹笛極為類似,只是一端封閉。魏晉時,已做為樂隊中的主奏樂器。唐時,出現了前6孔,旁1孔加竹膜的笛子,稱七星笛(<<樂書>>)。到了元代的龍笛,已與今天的6孔竹笛完全一致。至此。笛與簫的概念已基本澄清:橫吹為笛,豎吹為簫。那麼,究竟哪種樂器最先為人們所創造並使用呢?從人體身體結構來看,豎吹更符合人體正常的動作狀態,而橫吹則需要一支胳膊向旁邊,而另一支胳膊則需要超過前胸到身體另一側。所以應該豎吹在前,橫吹在後。但由於橫吹音量大。傳得遠,加上膜以後音色清脆,明亮,表現力強,吹笛子的人逐漸多了起來。簫的音量較小,音色柔和,甘美而幽雅,適於獨奏和重奏。吹奏音量小是由於簫本身結構所致。簫的吹孔很小,並且依管壁厚度向內傾斜,這樣吹奏時氣流一大反而吹不響了。簫適於演奏低沉委婉的曲調,寄託寧靜悠遠的遐思,表現細膩豐富的情感。幽靜典雅,回味無窮,知音難遇,陶醉其中。對我們當今快節奏的現代都市生活來說,它無疑能使諸君領略到質樸的美,返璞歸真,鬆弛崩緊的神經,追求情緒中的安寧,使思維意識隨之升華, 得到美的享受。
琴的來源無從稽考，不過上古時期[2]
中華文明之初的各個氏族領袖都與琴的創始傳說有關，如伏羲造琴、神農造琴、唐堯造琴、黃帝造琴和虞舜造琴等傳說，但無考古支持和證實，應為附會之說。甲骨文中有琴字，不過它可能從像箜篌這種中東豎琴發展而來，而箜篌最早出土樣本是在新疆省且末縣，可追溯到公元前400年至前200年。
古琴
關於琴的最早文字記載見於《詩經》，與琴相似的最古實物是曾侯乙墓中的築和十弦琴。築長度與現代琴相仿，而十弦琴長度是現代琴的一半，琴體較厚，琴面不平，無徽位。戰國中期和西漢則有比現代琴短些的七弦琴出土。曾侯乙出土的十弦琴面板呈曲線，琴頭微昂，腰部下凹，尾部上翹，下有一足，很像單足的夔，有禮器的象徵。[3]
先秦
西周時的鐘儀是現存記載中最早的一位專業琴人。[3]
據史料記載春秋時諸侯宮廷中都有琴家，且大多以「師「為氏，如師曠、師文、師襄和師涓等。史載他們都有高超的琴藝。而在先秦時期琴被用於伴奏和演唱，稱為「弦歌」。在《詩經》等文學作品中也有大量關於琴的記載，可見當時琴已有較豐富的表現力。戰國時期隨著音樂的不斷進步，琴樂也得到了很大地發展和普及，從而湧現了大量的琴人，如伯牙與鍾子期的高山流水遇知音的精典千古傳誦。而琴作為主要的樂器，被士人賦予禮制修心養性的功能和審美，所謂「君子之近琴瑟，此儀節也，非以慆心也」和「士不故不撤琴瑟」。儒學創始人孔子對琴十分推崇，能彈琴唱詩經三百首，還曾向師襄學琴，成為後世士人典範。後人附會作有《孔子讀易》和《泣顏回》兩琴曲。期間著名的琴人還有師曠、列子、伯牙、雍門周、孔子等。
兩漢
中國古代十大名琴 (10張)
琴的型制於東漢晚期確定。馬王堆3號漢墓出土的漢初七弦琴結構簡單，音箱較小，共鳴聲小，尾部為實木，面板無徽位。東漢至魏晉時期，琴在士人中非常流行。蔡邕所著《琴操》是現存介紹早期琴曲最為豐富而詳盡的專注，原書已佚，經後人輯錄成書，還作有琴曲5首，合稱「蔡氏五弄」；又傳他曾用灶余焦木製成著名的「焦尾琴」。《胡笳十八拍》相傳為蔡邕女兒蔡琰作，實則《大胡笳》和《小胡笳》皆為唐人借題所作。 此外還有劉向所著《說苑·琴錄》，揚雄所著《琴清英》。琴曲《廣陵散》也在此時廣為流傳。期間著名的琴人還有司馬相如和恆譚等。而已知最古老的成文琴指法樂譜可追溯到漢朝。
魏晉
戰亂和紛爭的魏晉時期，士族階層出現大量不依附於朝廷的文人琴人，如「建安七子」和「竹林七賢」等，琴風盛行，他們不僅彈奏，而且創作大量琴曲。嵇康的《長清》、《短清》、《長側》和《短側》4首，合稱「嵇氏四弄」，現存同名琴譜載於明代琴譜，可能並非原作；還著有《琴賦》、《聲無哀樂論》等。期間著名的琴人還有阮瑀、嵇康、阮籍、阮咸和阮瞻等。
南北朝
南北朝時期，君主和士人都愛好音樂和文學，文人愛琴解音，風氣極盛；由於士族門閥制度對文人的限制，使得很多文人憤世嫉俗以琴書自娛。期間出現了最早的文字譜，南朝隱士丘明有文字譜《碣石調·幽蘭》。期間著名的琴人還有戴顒、宗炳和柳惲等。
隋唐
隋唐時期流行燕樂歌舞，而琴風稍落。董庭蘭擅彈《胡笳》等曲，流傳作品有《頤真》；期間新作琴曲有《風雷引》、《昭君怨》、《離騷》、《陽關三疊》和《漁歌調》等，斫琴在唐朝也有巨大的發展，如四川雷氏家族所斫的「九霄環佩」為傳世名琴，唐琴在歷代都被視為稀世之寶。唐代減字譜逐漸成熟，成為了記錄琴音樂主要譜式。初唐時琴也傳到朝鮮和日本。期間著名琴人還有李白、白居易、韓愈、趙耶利、薛易簡、陳康士和陳拙等。
唐琴尤其是盛唐之琴，造型肥而渾圓。現存的唐琴大部分常在龍池、鳳沼的面板上貼有兩塊小桐木，作為假納音，直至明代初期，仍有制琴家採用這種方法。唐琴的斷紋以蛇腹斷為多，也有冰紋斷、流水斷等。其表面漆灰則有墨、栗殼色兩種，有朱紅漆者皆為後人修補時所加，灰胎皆為純鹿角灰，用麻布自下而上包裹琴背兩側直至面板邊際，以防止上下板開膠。這些琴的邊長皆在120至125厘米之間。
宋元
由於宋朝行使抑武揚文的政策，自宋太宗起，兩宋期間自帝王至朝野上下都十分好琴，無不以能琴為榮，達到歷代好琴的頂峰。宋元時期，琴開始出現明確的流派傳承。第1個古琴流派浙派出現於南宋晚期，代表琴家有郭沔等。南宋姜夔作琴歌《古怨》，是現存最早的琴歌。期間著名琴人有范仲淹、歐陽修、蘇軾、夷中、知白、義海、則全、倪雲林、耶律楚材和苗實等。宋季金元時期，琴已在契丹族、女真族、蒙古貴族的文人間廣為流傳。
宋代的古琴發生變化，全長128厘米，肩寬25厘米，琴身扁而長大，尺寸大於傳世唐琴。為北宋琴主要風格之一。南宋，除仿古之作外，體形則逐漸扁平狹小，尤其是仲尼式古琴，呈聳而狹之狀，為南宋制琴的主要風格。宋人制琴以桐面梓底或松杉面底為主要制琴材料。斷紋有蛇腹斷、冰紋斷、流水斷等，牛毛斷則鮮見。灰胎仍以鹿角灰為主，也有用麻布打底者，但不多見。北宋晚期還出現了八寶灰(即將金銀珠翠珊瑚等碾碎混入鹿角灰共用)的用法。宋代是唐以後制琴史上的一個重要階段，官方甚至設局制琴，即所謂「官琴」。
元代制琴是宋、明之間的過渡期製品，由於歷時比較短，現存的實物也比較少。
明清
明清時期，流派紛呈，大量刊印琴譜，現存第一部減字譜《神奇秘譜》保存了眾多古曲。清朝後期，琴藝術相對衰落。期間著名的琴人還有汪芝、蔣克謙、楊掄、嚴澄、徐常遇和乾隆等。[4]
明代造琴之多盛況空前，不論皇帝親王還是官宦之家，好琴者甚多。其宗室制琴就有寧王、衡王、益王、潞王四大名家。四王之中惟潞王造琴最多，製作始於崇禎年間，據傳達四五百張之多，且式樣尺寸一致，均按年份次序編號刻款於腹內；琴背刻有琴名「中和」，敬一主人題 「仰長江水」詩文以及「潞國世傳」大印一方，皆用八寶漆灰。
近代
清末至1950年代，全國能琴者約100餘人。1920年代在蘇州、上海一帶成立的今虞琴社以及編印的《今虞》琴刊是當時惟一的盛事。1950年代至1960年代間，查阜西帶領調查小組在中國琴人聚集的地區進行了普查，造訪多位琴人，收集文字及錄音資料，整理出版《存見古琴曲譜輯覽》、《琴曲集成》等書，為古琴藝術的復興奠定了基礎。唐健垣編有《琴府》一書，其中一冊涵蓋了20世紀70年代港澳台的琴人的狀態。古琴逐漸納入音樂專業教育體系，管平湖、查阜西、吳景略、顧梅羹、張子謙、衛仲樂等在北京、上海等地研究、傳授琴藝。琴家們除了恢復古曲之外，也嘗試創作新曲。
民國時琴隨文人出洋而流傳到東南亞和歐美澳洲，尤其是在改革開放後大規模華人在海外的情況下，迄今在馬來西亞、新加坡、美國、加拿大、德國、英國、荷蘭和瑞典等都有琴師和琴社。
現代
由於古琴及其所象徵傳文化思想的式微，2003年11月7日，古琴藝術被聯合國教科文組織列入世界第2批人類非物質文化遺產代表作名錄。2006年5月20日，中華人民共和國國務院將古琴列入第1批國家級非物質文化遺產名錄，劃分在「民間音樂」類
中國古琴的音域為四個八度零兩個音。有散音七個、泛音九十一個、按音一百四十七個。古琴的聲音是非常獨特的，一般人聽琴樂能感到古琴的安靜悠遠。「靜」可以說是琴音的最大特點，琴音也被稱為「太古之音」、「天地之音」。這裡的「靜」還有兩層意義，一是撫琴需要安靜的環境，二是撫琴更需安靜的心境。
古琴的三種音，散音、泛音、按音，都非常安靜。散音松沉而曠遠，讓人起遠古之思；其泛音則如天籟，有一種清冷入仙之感；按音則非常豐富，手指下的吟猱餘韻、細微悠長，時如人語，可以對話，時如人心之緒，縹緲多變。泛音象天，按音如人，散音則同大地，稱為天地人三籟。因此古琴一器具三籟，可以狀人情之思，也可以達天地宇宙之理。
在古琴音樂三音交錯、變幻無方、悠悠不已之中，凡高山流水、萬壑松風、水光雲影、蟲鳴鳥語及人情複雜之思和宗教哲學之理，盡能蘊涵表達。宋代《琴史》中說：「昔聖人之作琴也，天地萬物之聲皆在乎其中矣。」晉時嵇康作《琴賦》曰：「眾器之中，琴德最優。」也就是認為在各種樂器中，古琴是最好的，具有最優異的品德，最適宜君子作為修養之具。琴音的松沉曠遠，能讓人雪躁靜心，感到和平泰然的氣象，體驗內心的祥和喜樂；琴樂的潔凈精微，能讓人感發心志、瀉泄幽情，化導不平之氣、升華心靈意境。歸根結底，就是以七弦琴中的「含至德之和平」（《琴賦》），來養成君子「中和」的品德、達成「樂教」的目的。尤其是道家「大音希聲」（老子）、「至樂無樂」（莊子）的思想，在七弦琴中能得到最好的體現。琴音的低緩悠遠、縹緲入無，讓人由撫琴聽琴而進入一咱超乎音響之上的「無聲之樂」的意境，體驗到「希聲」「至靜之極」的境界；莊子將這種虛靜的、通乎天地萬物的境界稱為「天樂」，「以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂」（《莊子·天道》）乃是一種天人相和、無言而心悅、超乎音響感受之上的精神境界。
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