樂記初釋
樂記：是中國文化
最重要的遺產之一
張尚德
一、作樂崇德
由儒家思想的傳統來說，〈樂記〉是放在禮、樂、射、御、書、數六藝中的第二位。「禮」在設定人與人、人與天地以及人與自己的關係，也就是透過一些「應該」如此的規範，來維持人整體存在的一種應該有的秩序。沒有禮，家庭、團體、社會的秩序便無法維繫起來。
「樂」是調和情感，表示人在禮的秩序關係中，透過樂，能把個人︵殊性︶、社會︵共性︶的情感、感受、甚至一種意志表示出來。也就是說，假使沒有樂，人在禮的範圍和秩序裡面，人與自己、與人、與世界的和諧關係，就無法表達出來，所以要有「樂」。因此，中國的音樂所代表的社會意義是非常大的，或者說它是表徵人的存在之一方面的哲學意義。
因此《易經》〈豫卦〉裡面說：
先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
「先王以作樂崇德」｜｜音樂的目的和功能是在崇德的。音樂「崇德」意指個人、家庭與社會，透過美好而高貴的音樂，可以使大家成為一種德化的存在。
「殷薦之上帝」｜｜「殷」很誠懇、很殷切義。「薦」為奉獻、讚美。人透過音樂來表現出自己的誠懇與殷切，將一種與生命本來存在一起的誠懇與殷切奉獻給上帝，讚美上帝。
「上帝」就是上天，很誠懇的、很熱情的、很誠敬的，仰上天之道。儒家對上天的肯定是：上天有好生之德，又說：天地之大德曰生。墨子也說：上天是為人主持正義的。所以面對如此之上天，我們要讚美、要奉獻。
「以配祖考」｜｜成就了「作樂崇德」和「殷薦上帝」以後，將之與我們的祖先貫串在一起，如此生命在時間上便無限了。中國文化最了不起的地方之一，就是生命的無限性，是透過敬祖、念祖而串連起來的。如此一來祖先、天地、社會和個人自己的存在便聯結在一起了。音樂便發揮了這種聯結的莫大功能作用。這也和上面所講的禮所表現出的聯結天地、社會、人和個人是一樣的。所以《孝經》也說：
移風易俗，莫善於樂。
能把社會的風氣和習俗，轉向好的一面。
二、樂之由來
「凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。
聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。」
「凡音之起，由人心生也。」｜｜音的生起是由人的「心」生起來，此處所指之「心」，意指人的存在之全體。人的存在之全體，如果不起用，動靜二相即了然不生，心便不在音聲裡面。生命的存在是本來空的，一旦起用，一種動相便起來了。有了動相且心裡接受它，就產生音了，這便是「由人心生也」。假使心理不起來，即使有任何一種音聲，它對自己也不發生一種作用。所以一切音、特別是音樂的起來，是要人的心理產生以後，才對自己產生一種特定的影響與意義。接受一種動態的結果以後，有音了，音的大小又如何呢？
至大無音，至小也無音。至大之音和至小之音，它們兩者｜｜是一而二，二而一的，這個用語言說不清楚，至大之音和至小之音，是屬於不可思議境界的，必須自己去證。莊子講：「至大無外，至小無內。」老子也講：「大音希聲！」
最大的音沒有聲，如地球在動，聲音大得不得了，但我們聽不見；最小的聲音也是一樣聽不見，比如靜坐的時候，呼吸停止了，血液的流動也停了，此時與天地運行相合的身體，聲音小得不能再小，但也聽不見，這樣說來，至大之音和至小之音，它都是無聲的，都是聽不見的。相對於人來講，至小就是至靜，至大就是至動。實際上有沒有至大和至小呢？相對於人的語言來做解釋，實在是沒有「至大」和「至小」，即使「有」也需歸到形而上的本身、萬物一體的本身，才能證到。否則在語言層次中去做解釋是無法知道至大和至小的。
「凡音之起，由人心生也」的意義，跟佛法說的「心生種種法生，心滅種種法滅」的意義是一樣的。
「人心之動，物使之然也。」｜｜人的存在，人的綜合性、全體的、人的存在之全體，身與心綜合性的存在，這些都是此處所稱的「心」之意義，心之所以發動︵從音樂的範疇來說︶，是因為人事物對它所產生的一種影響、一種衝擊，或者自己對自己產生一種衝擊、一種影響。這裡的物，包括兩方面，一種是客觀的人事物對自己的衝擊，另一種是自己對自己的衝擊。因為自己也是客觀，我們自己對自己來講，既是主觀也是客觀。外物使你動了，是客觀對主觀，自己使自己動了，是自己的客觀對自己的主觀，自己是雙重的，既是客觀又是主觀。心以外的客觀永遠是客觀，客觀的人事物及活動性映在心上，或心的主觀性映在客觀上，便產生音，這個是心物一元的道理。
「人心之動，物使之然也。」｜｜人的主觀和客觀的活動性｜｜人心之動，是脫離不了物的，人的心理之主觀性，既可化作客觀，且也離不開物之客觀性。這是心物一元的，也就說明了音樂的本質和活動性。
「感於物而動，故形於聲。」｜｜人的內心情感活動，受外界人事物和自己作為物的客觀性，對自己產生一種影響，使自己產生各種心理的活動，諸如情意、意志、認識或非情意、非意識、非認識的活動，這便是感於物而動。「動」就是活動。人要將身心的活動表達出來，有無聲的表達，可透過各種不同的動作；有有聲的表達，分為兩種：一種是語言，另一種就是音樂。
對物有所感，就產生活動。這種活動往往透過音樂來做表達，也就是透過聲、即「形於聲」。這裡所說的「聲」，指各種不同的發聲語言和各類音樂。我們通常講「音聲」，「音」是講質，「聲」是言由質所產生的音量。對物所產生的心理感受不同，所產生的音聲也就不同，無論怎樣，人的音聲是「感於物而形於聲的」。
「聲相應，故生變。」｜｜聲與各種不同的人事物符應，相應於各種不同人事物過程的曲折變化，人便產生各種不同的內心感受，種種感受錯綜複雜，在原來情緒上，又繼續產生各種不同情緒上的變化。情緒的種種變化有好的，有不好的；有善良的，也有不善良的；或者不在善與惡上，稱作無記的。這一切在心理上的種種變化，便可透過音樂表達出來。所表達的，若做大的劃分有悲聲、有樂聲、有淨化人聲，也有腐化和墮化人的樂聲，美國的一些音樂，就是非常腐化和墮化人心的。
「變成方，謂之音。」｜｜如果用音樂來表示，「變」，它就成為一種音樂的形式了。音樂的方式可透過唱頌，更可透過樂器，各種不同的演奏音聲，化作音樂，要有曲調和詞字，以及透過音樂的種種格式來表示。把音拿到聲的變化性中有著音樂的「一致性」系統範圍裡面，聲的有系統的表達性、次序性的範圍裡面，就叫做「音」。這種解釋是樂記對音所做的解釋。
「比音而樂之」｜｜透過上面所講，把音次序化、範圍化，放在一個格式裡面，同時將音透過樂器來做表達，或者人自己透過歌頌來做表達，便成為樂了。
「比」就是排比、調整、組合、創造……等意義。樂器的創造有多少？不知道。任何一樣東西，都可以變為一個好的音聲樂器，而物質性千變萬化，不知道有多少。且音聲不定，更不知道有多少音聲，例如五十億人口，各人說話的聲音就完全不一樣；各種不同的鴨子，聲音都不一樣，但從人聽來，各個鴨子的聲音好像都是一樣的，其實每一個鴨子的叫聲是完全不一樣。因此聲音是無限多的，樂器也是無限多的。同時世界上從來就沒有一種相同的聲音，表面上好像相同，其實不同。人以為有相同的音聲是因為人的習氣，人的聽覺能力的侷限性所致。
同時音聲那裡來的呢？音聲無限，無所從來，亦無所去。至少可以說音聲是來也無影、去也無蹤。
音聲既根本不知道從那裡來的，也不知道消失到那裡去，所以音聲只是一個過程，一種現象。在佛法中，有所謂「音聲陀羅尼」，「陀羅尼」叫做總持。什麼叫做總持？就是整個存在的、本身的綜合性、包容性，就這麼一個，就是這樣子的，叫做總持。音聲陀羅尼的意義是說，我們整個的存在本來是與音聲陀羅尼合而為一的。這種意義涉及到佛法中的念咒與念佛。人念咒和念佛可以歸到自己的本來，由發聲最後歸到無聲，最後證到無聲之聲才是真聲、大聲。〈樂記〉用「比音而樂之」五個字，就把這些道理全包括在內了。
「及干戚羽旄，謂之樂。」｜｜中國文化是剛柔並濟、文武雙重的，「干戚」是用於武的音樂，「羽旄」是用於文的音樂，再配合著舞蹈，就是所謂的「樂」了。
這裡特別應注意的是，樂記強調音樂不僅是宣發個人的情感，音樂是為整個的社會服務的。一個健全有力的社會，一定要是文武俱盛的社會，兩者不可偏廢。偏於文，必漸流文弱，重於武，則必粗暴自亡。中國未來在武上，當然應為世界尖端武備國家，但係備而不用，且武備潛力應藏於民富，民強、民智。武備空前強大，目的在維繫世界和平。
三、六感
「樂者，音之所由生也；其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲噍
以殺。其樂心感者，其聲嘽以緩。其喜心感者，其聲發以散。其怒心感者，其
聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉。其愛心感者，其聲和以柔。六者，非性也，
感於物而后動。是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲，政以一
其行，刑以防其姦。禮樂刑政，其極一也；所以同民心而出治道也。」
「樂者，音之所由生也」｜｜什麼叫做「音樂」？就是它是由各種不同的音所組成的，沒有音，不可能成為樂，各種不同的音，是樂的基本要素
「其本在人心之感於物也」｜｜那麼這個音樂，音是它組成不可缺少的部分。相對於人的存在意義來說，它的重心又在什麼地方呢？答案是：「本」。「本」就是基要或本質性。另與「本」不可分的一點是：「在人心之感於物」。
人面對人事物、面對他自己以及面對天地、祖先，會產生種種情感和意識的活動，情感、意識的活動，要透過一種表達，而音樂是最好的一種表達方式，所以其本在人心之感於物也。假使人心不感於物，音樂的效用，音樂的功能性是不可能發揮出來的。
「是故其哀心感者，其聲噍以殺。」｜｜「哀」，悲哀。人性最大的悲哀是上天無門，下地無路，當下又萬丈深淵，稍動即粉身碎骨。軟弱無慧者，必生一種哀心的感受，而生「聲噍以殺」。「噍」即焦急。就是生命的渴求、渴望、憂傷、無力的意思。當人很憂傷、很哀戚的時候，他的聲音表現出來無盡的渴望，無盡的憂怨，結果生命便陷入無盡的無力中，這種音樂是未來健康而又健全的中國應捨棄的。
「其樂心感者，其聲嘽以緩。」｜｜「嘽」，寬闊、歡樂義。「緩」即有力量、柔和之意。當人心理很快樂、很歡樂的時候，他的聲音寬闊而柔和有力。
中國的未來要為全民歡樂的社會，音樂的歡樂就像樂聖貝多芬第九號交響曲大合唱一樣，所有中國人和全世界人民齊聲歌頌人的美好存在！讓全中國帶動全世界人民，使地球成為至樂與音樂合而為一的天國世界。
「其喜心感者，其聲發以散。」｜｜「喜」即喜悅。「聲發」為開闊、爽朗、幽遠、深邃。「以散」即盡虛空的向外擴散。當身心喜悅的時候，所發出來的聲音，便是開闊、爽朗、幽遠、深邃向外擴散的。
「其怒心感者，其聲粗以厲。」｜｜當人的心理很憤怒的時候，他的聲音像要殺人。怒心大的人，可以說是一個沒有力量的人，佛家說：「瞋心一起，障門全開」。社會應是祥和，人應平懷，「怒」之音樂，是不宜多所發展的。
「其敬心感者，其聲直以廉。」｜｜「敬」即誠敬。敬於己、敬於人、敬於物，也就是自己歸到自己後，以誠敬心對待一切。當人有誠敬心後，所發出的聲，就會「直以廉」。「直」就是不歪曲的意思。「以廉」為光明磊落、清清白白義。對人、對事、對物自然表現出誠敬，天地就自然與自己同在、自然平和、自然清清白白，光明磊落，這時就能做到如尼采所說的：
人應活在光天化日之下！
「光天化日」的音樂，是最為賞心悅耳的，貝多芬第六號田園交響曲的可貴，因為田園始終是迎接光天化日的。
「其愛心感者，其聲和以柔。」｜｜真正有愛心，真正愛人、愛事、愛物，身心就自然柔和了。人為什麼沒有愛心？因為你不愛自己！為什麼你不愛自己？因為你沒有找到自己、沒有愛自己的能力。為什麼沒有找到自己、沒有愛自己的能力？因為你整天在煩惱中，不能無我，不能把煩惱交給天地、把沒有煩惱交給自己。為什麼整天在煩惱中？因為貪，因為永遠不得滿足；因為瞋，因為不斷的仇恨，對任何人事物不滿意；因為痴，因為非這樣不可，非那樣不可，所以愛心出不來，聲音就粗鄙、就不能柔和了。真正有愛心，其聲音自然柔和，愛人愛物就一定愛己，愛己就一定愛人愛物。「和以柔」，「和」就是相應，即跟一切打成一片，如同水裡鹽味，色裡膠青。「柔」就是柔和、溫柔。溫柔即謙，是人性最大的力量。《易經》說︿謙卦﹀是最好的卦。
道家哲學在起用上落在「柔」一字，且說至柔能克至剛，那是有絕對道理的。真正的柔聲，會令人感動得自己的柔柔靈魂與其合而為一。
「六者，非性也。」｜｜這六者對人非常重要，但並不是形而上的本身，「非性也」即不是形而上的本身。
「感於物而后動」｜｜雖然不是形而上的本身，但人有情感、意志和活動力，當這個情感、意志和活動力，與人事物互相激蕩，就產生各種不同的生理作用、心理作用，或者身心合一的作用。
「是故先王慎所以感之者」｜｜因此，以前治理天下國家者，是非常慎重的注意到人的意志、活動、存在的功能，與外在的人事物相應的時候，所產生的種種情感的作用。如何疏導、調和、昇華人的情感，便成為治國者要務之一了。
「故禮以道其志」｜｜所以用「禮」來引導人的方向、志節，也就是設計一套禮範，來維持人與社會、家庭、天下國家以及人與宇宙天地、祖先、人與自己的一種超時間、徧空間之持續性的關係。
「樂以和其聲」｜｜用音樂將眾生各種不同的情感、意志、個人存在的功能之心聲或感受調和起來。
「政以一其行」｜｜優良的政治社會秩序，大家的行為能夠上軌道，能夠相安無事。「一」非指一致，而是指大家相安無事、人人各安其位。
「刑以防其姦」｜｜制法律，防止大家作奸犯科。法在防奸、在建立秩序，但徒法不足以治世，且若上不守法，則「民不畏死，奈何以死懼之！」
孔子謂：「道之以政；齊之以刑；民免而無恥。道之以德；齊之以禮；有恥且格。」孔子意在不是不要法律，而是禮治比法治為重。不過，當今中國社會，無法治不足以安國。儘速建立人人守法之社會，亦為當務之急。但在建立法治社會時，切忌重蹈秦政之苛法。
「禮樂刑政，其極一也。」｜｜禮、樂、刑、政的終極目的就是讓人能夠真正站起來、能夠頂天立地、能夠得到歸宿、始點和終點都是一樣的，只是過程表達的方式不同而已。「其極一也」｜｜終極目標與歸結都是一樣的。
「所以同民心而出治道也」｜｜所以國家社會領導者把所有人民導向一個真善美的精神世界、和樂的世界裡面，這樣就如〈禮運大同篇〉所說的：「夜不閉戶」，天下就太平、人人就安樂了。
四、君臣民事物
「凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故，治
世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。
聲音之道，與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，
則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕。商亂則陂，其官壞。角亂則憂，其民怨。
徵亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則
國之滅亡無日矣。鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣！桑閒濮上之音，亡國之
音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。」
「凡音者，生人心者也。」｜｜人的情感、意志，內心活動種種表達，常常用音表達出來。音可以使人產生心理變化，這就是「生人心」。
「情動於中，故形於聲。」｜｜人是情感的動物，情感發動了，便用聲音表達出來。情的形成是它的活動性、認識性等等綜合起來的一種情感。
「聲成文，謂之音。」｜｜聲發為語言文字，叫做音。語言文字要用聲表達，音樂也是一種語言文字，是調和人的情感之語言文字。
「是故，治世之音安以樂，其政和。」｜｜所以，一個治世的社會在各方面上軌道，大家都很平和、講理且有禮，社會有序、人人守法、個個進取樂觀，其音樂便使人安和歡樂。
「亂世之音怨以怒，其政乖。」｜｜亂世的音樂，怨恨而忿怒，政治根本不可能上軌道。現在中國流行的「愛拼才會贏」一曲，何其令人拼拼也！
「亡國之音哀以思，其民困。」｜｜國家亡的音樂，它的聲音是很悲哀的，人民陷於悲困中。比如抗戰時，有首叫「流亡三部曲」的歌，就是人民哀困的悲歌。其歌詞如下：
離別了白山黑水，
走遍了黃河長江，
流浪！逃亡！
流浪到那裡？
逃亡到何方？
……。
「聲音之道，與政通矣。」｜｜音樂的道理和音樂的表現，以及其所發揮的作用，是與社會當時存在的現象表裡相應的。一進入某個社會，聆聽其音樂，就知那個社會是處在一個什麼狀態中，透過音樂會十足的表現出那個社會是否政通人和。
「宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物，五者不亂，則無怗懘之音矣。」｜｜宮、商、角、徵、羽是中國傳統音樂的五音，把它做比喻的解釋：宮為君、商為臣、角為民、徵為事、羽為物。他說這五種音，音的高低排比，音質、音量的調和，五種不亂的話，就不會奏出不和諧的音樂。
「宮亂則荒，其君驕」｜｜宮亂意指君亂，國君亂了，國家就荒淫無道且愚痴傲慢，不知法度與人世為何物！專斷獨痞，所以一個國君除了應有其他各方面的修養以外，還要有音樂的修養，能從音聲進入形而上的世界。
「商亂則陂，其官壞」｜｜「商」即臣義。「陂」就是壞。「官」即官員。整個行政貪污、腐化、僵化，官員不以服務人民和國家為己任，官僚就敗壞了，官僚一敗壞，社會就會不知焉於胡底也。
「角亂則憂，其民怨」｜｜「角」表人民。角音亂了，就像社會一亂，人民便憂心無已，久之便生怨恨之心了。
「徵亂則哀，其事勤」｜｜「徵亂」即事亂義。事亂的意義很大。人離不開事與物。人與物必亂，終於世亂，大家只有哀天喊地，一切脫序，大家勤勞而無功。
「羽亂則危，其財匱」｜｜「羽」代表物，也就是財物。財物一亂，社會財貨匱乏，國家和人民在貧困中，日子不好過也！
「五者皆亂，迭相陵，謂之慢。」｜｜「迭」就是繼續不停。「相」就是互相。「陵」就是侵陵欺侮。「慢」即驕慢。五者通通都亂，大家就會互相欺侮侵陵。這時社會就會瀰漫一種驕慢的現象：誰怕誰！就會：「只要我喜歡，有什麼不可以。」於是所謂「新新人類」就出現了。
「如此，則國之滅亡無日矣。」｜｜國家走向這樣的地步，就會趨向滅亡了。不亡才真是怪事！
「鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。」｜｜古代鄭國、衛國的音樂，便是亂世的音樂，相當於慢音。
「桑閒濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。」｜｜「濮」為濮水，「桑」有指為地方者，也有解為衛風采唐之詩或指夏桀時的音樂。衛靈公的時候，師涓在濮上聽到的音樂，是殷紂亡國的靡靡之音。「靡靡之音」會使人「民流」，「民流」即人民流痞也。什麼叫做「靡靡之音」？就是描寫、激發男女身心淫性、情思墮化的音樂。不過現代音樂也有它複雜的曲折性，比如一些流行音樂大明星，他以性的音聲、燈光、舞蹈三者合在一起，從狂熱的「性」之吶喊出發。︵此處所指的「性」為性之廣泛意義。︶他的結果是有著感性上之超越性，即把人帶入到一種身心無記的狀態中，不在善、不在惡的一個狀態中，這也就是他之所以受歡迎的道理。靡靡之音使人的意志渙散、活動力低下、情操不高貴，所以就會使行政官員渙散、放逸、不振作。由於行政官員渙散、放逸、不振作，慢慢的人民變為流痞，整個的社會就是個無慚無愧、無恥的社會。人民變為流痞、無恥，結果就會「誣上行私」。不僅如此，當社會靡靡之音風行的時候，賭、娼、毒、詐欺、黑道也就隨之逆盛了！每一個社會瓦解，便是這樣崩潰的。「上」高貴的道德義。人生應該所遵守的種種發生不了作用，本來對國家社會要真誠，結果也是一片虛假，騙自己、騙別人、被別人騙。「誣」欺騙也。然後行私，個個以私心、私法為重，天下的公器，社會國家就被凌遲了，天下就沒有公器、正義、平等、博愛……等人性，社會美好的一面消失了，這麼繼續下去，國家就亡了。這是從音樂講到天下國家應該如何治世、以及不此之圖便會亡國的一個過程和道理。
五、君子知樂
「凡音者，生於人心者也。樂者，通倫理者也。是故，知聲而不知音者，禽
獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。是故，審聲以知音，
審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故，不知聲者不可與言音，不知音
者不可與言樂。知樂，則幾於禮矣。禮樂皆得，謂之有德。德者得也。」
「凡音者，生於人心者也。」｜｜他說一切的音，由於人的種種心理變化，情緒意欲而產生的。它的產生是很複雜的，涉及別人主觀的意欲，也涉及到人情感的衝動，它是感性、理性、直觀的一個綜合組成的音，也就是它要納入我們人的存在的主觀性來做判斷、排比。所以〈樂記〉把音的產生，都是由於人心而產生的。
「樂者，通倫理者也。」｜｜把音做一個排比、調整，把音質、音量做一個調成，就變為樂。這個樂的排比、調成、音質、音量的高低、強弱及組織這一切等等，它的主軸是什麼呢？答案是：「倫理」。
中國的音樂是跟社會倫理秩序結合在一起的，也就是說中國的音樂是為道德、為倫理做服務的，亦即跟人、家庭、社會國家整個的結合在一起。托爾斯泰說：「藝術要為宗教服務」，中國的音樂是要為社會倫理服務的。
「是故，知聲而不知音者，禽獸是也。」｜｜所以，知道聲而不知道音者，就是禽獸了。「聲」即物理性、普遍性、一般性自然擊發所產生的結果。動物的發聲無法組成複雜的音樂，動物無從把音排比、選擇聲變為樂，動物只生活在一個簡單的聲裡面，透過物理的一般性、普遍性，由物理的作用發揮出一種粗糙的聲音。而人可以選擇音，音選擇好以後，做一種適當的排比，變為樂，而且可以把倫理的要求或感受放在音樂裡面，亦即將詞放在音樂裡面，所以人之可以超越動物，便在這個地方。這也就是儒家《孟子》所說的：
人之所以異於禽獸者，幾希！(〈離婁篇人之章〉)
「知音而不知樂者，眾庶是也。」｜｜「眾庶」即一般的人。只知道音，素樸的、單純的、不複雜的音，只落在感覺層面的音，而不知道樂，沒有知識與人性昇華的境界，這是一般的人慣有的音。
「唯君子為能知樂」｜｜有道德、修養、具德慧見地的人，他們知道樂的道理、作用和樂對社會的重要性。
「是故，審聲以知音」｜｜因此，聽聲音就可以知道一個人的修養，從最低的形而下一直到最高的形而上，從善惡到無記，一個人有沒有修養、社會是否上軌道，聽其聲就知道了。因此要「審聲」，「審聲」即考究聲。知道聲以後，就知道音了。聲是物理性、一般性、普遍性的，聲從那個方向、那個群體中來？它產生的背景如何，產生的力量又怎樣，然後將它撿選，將其｜｜排比、調和，便成為音樂了。
「審音以知樂 」｜｜「審」就是判斷、決策、選擇。從判斷一般性、普遍性的聲裡面，把它選擇出來成為音，成為在價值上、人性善良面上、天下國家社會永遠所需要的那種音，由這種音再組成為樂章。
「審樂以知政，而治道備矣。」｜｜判斷、決策音怎麼樣，知道社會秩序怎麼樣，社會的行政政治怎麼樣，音好、樂好、聲好，也就是君臣民事物通通都好，個人家庭、社會國家有真善美的音樂，社會國家就上軌道了。
「是故，不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂。」｜｜因此，聲的物理性、一般性、普遍性，聲從何處來，又到那裡去，這一切等等，都不知道，就無法進一步跟他討論音的問題。要選擇哪種音才是好音，音與我們生命的情感、意志，與我們身體的存在、內內外外的關係怎麼樣，這一切必須都深切理解。樂是由選擇音而組成的，不知道音就無從論談樂了。樂是以倫理做主軸，組成音的排比，是要發揮倫理之效用的。
「知樂，則幾於禮矣。」｜｜樂是和禮配襯在一起的。《禮記》說：「毋不敬，儼若思」，音樂的表現和最高效用，就有「敬」和「儼若思」的效果。
「禮樂皆得，謂之有德。德者得也。」｜｜個人家庭、社會天下國家有禮、有樂，就叫做有德的個人、家庭、社會、國家、天下。什麼叫做「德者得也」？就是無事，天下太平了。將聲、音、樂納入主觀性，倫理性、道德性和美感性三者綜合在一起，便為個人、家庭、天下國家做一種至善至美的服務，從而提昇、發揮人善之本質性、高貴性、本來具有的平衡性，淨性提昇、發揮人的本來倫理、本來美感。如此一來，音樂也就是真善美的最高峰。
儒家講：「可欲之謂善；有諸己之謂信；充實之謂美；充實而有光輝之謂大。」「有諸己之謂信」就是真，「充實之謂美」就是美；「充賞而有光輝之謂大」就是善。音樂本身就是與自己同在的，即「有諸己」本來就是美的，即「充實」，是真的、倫理的，音樂發揮出來以後，使人無盡的表現出幽雅、怡然，所以真正的音樂本來就是真善美，本來就是與形而上的最高直觀合而為一的。這時竹密自容水過，山高更與雲飛，天地萬物是你，你便是天地萬物了。
六、趨向正道
「是故，樂之隆，非極音也。食饗之禮，非致味也。清廟之瑟，朱弦而疏越，
壹倡而三歎，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。
是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正
也。」
「是故，樂之隆，非極音也。」｜｜所以，將樂弄得很複雜、龐大、熱鬧，那不是音樂的極致。樂在真正的歸到誠敬、歸到自己，真正的發揮上面所說的真善美。
「食饗之禮，非致味也。」｜｜有盛大的饗宴，也不一定是最好的酒席。
「清廟之瑟，朱弦而疏越。」｜｜「清廟」是周朝的人祭文王的一種樂章，用瑟來表達。他說周代大祭的時候，伴奏清廟樂章所用的樂器｜｜瑟，只有朱紅色的弦和稀疏的瑟底孔，說它是一種簡單的樂器。因為是祭文王的，所以很誠敬、很素緻；在雅緻、淡素、清和、誠敬裡面，樂器雖然很簡單，但它使人容易和周文王(聖君)、「治世」理想合而為一。「治世」有許多現象，社會的雅緻、淡素、清和、誠敬便是其中的一些現象。
「壹倡而三歎，有遺音者矣。」｜｜一個人唱，透過誠敬，另外三個人美好的合音，可以通上通下；用佛家的話來講，就是「盡虛空，徧法界。」因為可以通上通下、可以盡虛空，徧法界，所以餘韻無已。「遺音」即遺韻。這個地方是講誠敬、身心的素雅和清淨。
「大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚」｜｜「大饗之禮」就是大祭享之禮。「俎」就是裝魚的器具。在大祭享的禮裡面，把水放在首位，盤裡放著生肉生魚。
「大羹不和，有遺味者矣。」｜｜羹湯也沒有什麼調味，實在也沒有什麼好吃和可吃的：但旨在表現誠敬，也就是如孔子說的：「祭神如神在」。《朱子治家格言》也說：「祖宗雖遠，祭祀不可不誠」，就是這番道理。實際上，對人來說，祭祀神明，有沒有神實在不很重要；重要的是自己心中的誠敬如有神。一杯清水、一根香、兩手一合掌，誠誠敬敬，當下就跟神、跟佛合而為一，當下即解脫自在了。這個地方所說的當下祭祀、當下歸到自己所祭祀的對象，跟上面所講的祭祀文王、就立即歸到文王，它的道理是一樣的。上面所說，音樂不在複雜。中國音樂重「內比」的說法，所以中國始終沒有發展出如西洋一樣很複雜的音樂。中國〈樂記〉的音樂哲學，限定了音樂不在複雜性上；不但不在複雜，而且素雅、誠敬和清淨。
「是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。」｜｜因此過去的君王制禮作樂，不是為了我們的感官口腹耳目的慾望；而是教導人民，把善良的一面發揮起來。「好」就是喜歡的一面、可以喜歡的一面發揮起來；「惡」就是把不可以喜歡的、不應該喜歡的、惡的那一面化掉，使人民趨向正道。
七、大亂之由
「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。
好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好
惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。於是有悖
逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。是故，強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者
苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。」
「人生而靜，天之性也。」｜｜人本來是靜的，這原是自然的性質。這兩句的深義，用禪門六祖惠能大師的話來說，人原來是「何期自性本自清淨」。人，從他的本來而論，人本來是可以不昏昏擾相的；昏昏擾相的反面就是靜。人生歸到靜以後，也不執著靜，歸到如觀音法門所講的：「動靜二相，了然不生」，就回到形而上的本身了。「性」，現象義。本來是這樣的現象，人本來生而靜。
「感於物而動，性之欲也。」｜｜人對外物有所感受而產生行動，這本是人性的欲望。外物對人的本身產生一種衝擊的作用；人對於種種外物的衝擊，產生種種的感受，包括心理的和生理的、物理的和肉體的，使得人產生各種不同的心理或生理的欲望回應。這個是中國音樂哲學的行為主義、反應心理學，說明了環境影響了人的因素。所以社會的一種制度和風氣，是旨在調和、提昇人之欲望的。
「物至知知，然後好惡形焉。」｜｜人一接觸外物，就有所知，進一步心理的好惡便產生了。第一個「知」，即能知本身之主體知的作用，屬於智和慧的範疇。第二個「知」為知曉之接應。種種的外物對你產生衝擊，使自己產生種種的感受，能知的本身產生了種種的作用。「知知」就是你接受到、知道、感受到。你感受到外在對你種種的衝擊，同時知道了你所知道的種種；這個知，不是第一個「知」。第一個「知」是能知、是你能知道的；第二個「知」是所知，是你所知道的。知道你能知道的種種外物，對你的衝擊你能知道的種種，人處在一種環境，人的心理和生理會受環境的影響而產生變化。沒有悟道或者修養不高的人，容易受環境的影響，受個人的、家庭的、天下國家的、短時間、中時間、長時間的影響；如果沒有分析清楚，就會對一些事情的判斷失準，對人事物的感受張惶失措。人一失準、張惶失措，就會感性、理性失序，從而影響自己、家庭，也影響別人、團體。然後合你意的，你就喜歡接受；不合意的，就厭惡排斥。當然在這裡面還有其他客觀好與不好的因素存在。什麼叫做「好」？大家都接受的、需要的，就叫做「好」。什麼叫做「不好」？大家都不接受、不需要的，就叫做「不好」。好與不好，還是有它客觀的標準，不是完全沒有客觀的標準。
「好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。」｜｜你在內在的修養、生命智慧的認識裡面，沒有一種節度、節制，只受外在人事物的影響，隨外在人事物的轉移而轉移，自己的目標不確定，人生觀不確定，不能一點變隨萬變，或不能萬變隨自己一點變，自己就會人云亦云、沒有智慧的隨俗流轉了，此即「知誘於外。」
「不能反躬」｜｜不知道好好的靜下心來，很冷靜的思考自己究竟要走的道路在那裡？要走多久才能成功或失敗？不能透過自己的智慧去思考。「反躬」中的「反」，即反省和回歸義；「躬」即自己。「反躬」即反省和回歸自己。不能反躬，便會失落自己。
「天理滅矣」｜｜一不能反躬，一失落自己，便「天理滅矣」，即與自然的、天道的本身背道而馳了。「天理」｜｜合乎自然、本來應如此的種種道理。「道理」即法則、軌範、秩序，以及人應遵行之種種路徑也。人的行徑不合乎自然之本然，不依循法則、規範和秩序，就必嗚呼哀哉了；「天理滅矣」即嗚呼哀哉也！
「夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。」｜｜物之種類無數，其對人之衝擊(感人)是無窮盡的。人對物的衝擊、感受，是自然有著好惡的；若好惡不知選擇與節制，既缺乏決定之智慧，又無意志力，身心的活動不透過反省和檢討，由於無知、愚昧和貪婪，隨外在人事物的衝擊，不斷的讓自己在狂心顛倒中，則一切便被綑綁，反而被外在的人事物溶化了，迷失自己。人被溶化於物，人一被物化(即人化物)，就與自然的天、哲學的天和宗教的天三者道理背道而馳，這就是物化了（即人化物）。人一被物化，就會違背「天理」即滅天理。人一滅天理，就會無窮的陷在(即窮)自己永不止息的欲望中了。︵從佛法的觀點來說，人最大而引生煩惱的六大欲是：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。︶
「於是有悖逆詐偽之心」｜｜這樣一來，便有犯上作亂、虛假、欺詐之心了。「悖」即違背真理、違背自己。「逆」即不合自己的真知、良心，不合世道公理等等。「悖逆」合在一起，就犯上作亂。「詐」是欺詐；「偽」為虛偽弄假也。人被物化，就一定虛假、欺詐、犯上作亂，社會就崩潰了。「上」之現代意義，是指社會全體。
「有淫泆作亂之事」｜｜就陷在各種不同的淫蕩裡面。「淫泆」不僅指男女，包括各種不同生命的污穢、散漫、揮霍的事情等。「作亂」｜｜各種不同的亂。
「是故，強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾者不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。」｜｜真善美全都不彰了，天理不存，人欲氾濫了，於是強者便會脅迫弱者；惡心而徒眾多的，就用暴力欺侮善良而沒有群眾者。所以徒有知識而假聰明的人，就欺侮沒有知識而比較老實的人；有匹夫之勇而好鬥的人，就欺壓、暴虐、施苦於比較謙讓、退縮的人。於是有疾病的人，得不到治療照顧，老人、幼童、鰥寡的人都流離失所，不得安養，社會就大大的亂了，與「大道之行也，天下為公」不知相隔幾萬里！台灣有些老人和孤兒無依至極，我們在喊台灣如何富有、如何有成就之餘，能讓他們各得其安，才是真成就。
八、禮樂刑政
「是故先王之制禮樂，人為之節，衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓干戚，所
以和安樂也；昏姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也。禮節民心，
樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。」
「是故先王之制禮樂，人為之節。」｜｜所以瞭解了上面所說的問題，古時的國君要制禮作樂，設計創造一些禮法和音樂，旨在調解人的身心，平衡人受種種外物的衝擊和誘惑，告訴和教育人應該用一個什麼樣的態度、方式，才能使自己、家庭、社會、天下、國家過得比較平穩有序。當社會比較平穩有序，人人安和樂利，這就叫做治世。
「衰麻哭泣，所以節喪紀也。」｜｜人死了，披麻戴孝，對死去的長者，用哭泣表達內心的哀傷、對死者的禮敬，這是人與人之間應有的情感表達。一方面要表達哀思的方式，另一方面哀思的表達也應有限度，所以就有「節喪紀」；「紀」就是綱紀義，表達人與人之間應有的一種禮節也。
「鐘鼓干戚，所以和安樂也。」｜｜有鐘、有鼓，在敬神或對國君做祭祀、舉行儀式的時候，舉行一種武的舞蹈叫「干戚」；表達出人、社會對過去的祖先和天地合在一起的一種安樂、平和的情懷。
「昏姻冠笄，所以別男女也。」｜｜在婚姻儀式中，有男帽與女簪，在使男女有別。「冠」就是帽子，「笄」就是女人頭上戴的簪。種種婚姻的儀式、制度，男的戴什麼樣子的帽子，女的戴的帽子又是什麼樣式，這些都是用來區別男女的。
「射鄉食饗，所以正交接也。」｜｜射鄉食饗之禮，有一定的規矩在裡面，讓社會的社交有禮有序。
「禮節民心，樂和民聲。」｜｜用禮來安頓、節制(節)人民的心理，用樂來調和人民的心聲。「民」指一般的人民。把人與人之間的交往，大家的心安定、寧靜下來了。「節」也是安定的意義；要使社會安定、寧靜、有禮。「民聲」指人民的感受。如果大家快樂平靜、沒有憂愁，人民發出來的感受，便是一種喜悅、讚嘆、歌頌和仰望。如此感受出的聲音，可以透過音樂表現出來。
「政以行之」｜｜用行政導使大家在和樂的生活中。「政」即政務。大家按照一定的軌道、方式去實踐以上所說的種種。
「刑以防之」｜｜「刑」即法律。用法律的力量，防止人民越軌。
「禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。」｜｜禮樂刑政這四方面都完成、而無衝突了，則個人、家庭、社會都相應在禮樂刑政的範疇中，這便成就了治世的王道了。
九、禮樂與民治
「樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情
飾貌者禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣；好惡著，則
賢不肖別矣。刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之，如此，則民
治行矣。」
「樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。」｜｜「樂者為同」，意在一種音樂的出現，在使大家有同好、同感、同聲、同覺、同歸也。
人對某種音聲的喜好和接受性，基本上是相同的；這正如陸象山所說的「此心同，此理同也」。但是，人因受環境的影響，就使得各人德慧術知能力的發展有所不同了。
「禮者為異」｜｜禮範在區別和表示人倫(人際)關係。因人的知能才性、身份、年齡、社會位階……等，必有差異，用禮範將大家的差異統一在一起。
「同則相親」｜｜因為同好、同感、同聲、同覺、同歸，故必相親，相親｜｜緊密的結合在一起也。
「異則相敬」｜｜透過禮範，將大家的差異統一在一起後，就父慈子孝、兄友弟恭……，彼此相敬了。
「樂勝則流，禮勝則離，合情飾貌者禮樂之事也。」｜｜「勝」是過義，常見到溺好音樂的民族，走起路來也唱歌，這樣的民族是永遠不可能上軌道的。因此，不論什麼音樂，如果太勝，則必淪為流湎，終致衰弱敗亡。「禮勝則離」，道理也是相同的。繁文褥節一大堆，整天作躬打揖，那也是一種不健康的民族。不過，究實說來，人和社會種種，要在各方面不多一點，也不少一點，實在也是很不容易的。凡事恰到好處︵不多一點、不少一點︶，這就是孔子所說的「中庸」；這就無怪乎孔子說：「中庸難焉哉」！因此要使音樂和禮節「合情飾貌」，即合於感情與儀表也。
「禮義立，則貴賤等矣。」｜｜禮以及人與人之間所表達出的道義，人性的道義能夠發揮、保持、能夠在社會上當道，人的那些價值是可貴的、那些是低下的，就表現出來了；合乎禮義的，就高貴，不合乎禮義的，就卑賤。
「樂文同，則上下和矣。」｜｜樂，把文化、哲學語言、宗教的語言、美好情義語言配合在音聲裡面，大家都愉悅接受、嚮往歸到那種禮和樂。人的語言音聲、家庭、社會，上上下下一片平和，整個的社會就在平懷中過日子了。天地悠悠，何其美哉！
「好惡著，則賢不肖別矣。」｜｜好的、壞的，透過音樂、禮節能夠明顯的凸顯出來，社會上賢與不肖就容易得到分別了，賢者就自然當道了。
「刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。」｜｜社會有了上下都遵守的法律，處罰防止作奸犯法心性暴虐的人，社會的賞罰分明。「爵舉賢」爵官俸祿在荐舉賢明，如此一來，社會天下國家的政事就會很平和均穩，真正的自由就會顯現出來。
「仁以愛之，義以正之。如此，則民治行矣。」｜｜仁者人也，人人愛我，我愛人人，將大愛浸蘊在社會各階層，彼此尊敬，人人扶持，全體博愛，個個行誼，這便是仁義的社會了。「義」即儀；行而誼之就叫義。這樣人民就得治了，人民得治也就是社會得治了。願有廣大人口和悠久歷史的中國得治，願中國的得治和全世界人民一起永遠得治。
十、禮樂的功效
「樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必
簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸
侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此，則樂達矣。合父
子之親，明長幼之序，以敬︵四海之內︶天子，如此，則禮行矣。」
「樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。」｜｜樂是由人的內在產生，而禮自外在而製作。因樂由內在產生，所以靜，而禮自外在製作，所以文。音樂是人的一種最內在精神表現之一。「中」即人之存在最內在深處的「那個」。「樂由中出」一語，是說到音樂的最高處了。為什麼呢？「樂由中出故靜」，既然是「靜」，「靜」到極處，就會無音了，所以「中」和「靜」是一而二、二而一的。靜是動的反面，沒有動就是靜。不過，「中」和「靜」的不同處，只不過「靜」是「中」的性狀也。這種對音樂的解釋，是與形而上合而為一的。所以中國的音樂是跟形而上的本身、我們存在的本身合而為一的。禮是用來規範人的外在行為，規範人與自己、家庭、社會、天下國家的一種外在規範。它表現出一種文質、文化，也就是表現出人之高貴的一面，所以《禮記》說：「先王之立禮也，有本有文，忠信禮之本也，義理禮之文也。」儒家的最終目的，是化民成俗；化民成俗是離不開「文」的，也就是離不開禮。其實音樂也是歸到「文」的，因為「文」的最高處還是「中」，而「樂」的最高處也是歸到「中」也。
「大樂必易，大禮必簡」｜｜最大、最好、最美、最善的音樂，一定是大家容易接受的。容易與自己生命的本來合而為一的那種感受，感受到音樂就是你，你就是音樂。大的禮很樸素，不繁雜，不擾人，簡單隆重；人本來是很單純的，本來不很複雜也。
「樂至則無怨，禮至則不爭。」｜｜有了音樂就無怨，有了禮就不會爭。音樂能夠和人的身心合而為一，人得到了歸宿、滿足、身心的平和，對自己的存在或對客觀的存在就沒有什麼怨言了。這時你不再是懦夫；怨天尤人，乃懦夫也！
個人、家庭、社會成就了禮的文化，大家就不會互相爭鬥，而會彼此相互敬重、扶持、友愛了。
「揖讓而治天下者，禮樂之謂也。」｜｜彼此謙恭有禮，相互退讓以治天下，這就是禮樂。如此以對方為重，互相協調，這樣治天下的，天下便無爭、無事；這正是禮樂發揮了它應發揮的功用和功能。因此禮樂的極致，可成就社會的「揖讓」而治。
「暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此，則樂達矣。」｜｜人民溫和而無暴虐兇狠，天下人民就是良民了。各地諸侯都心悅誠服的來歸順；國家誰也打不倒的強盛武力，只是備而不用；無人犯法，各種刑罰也不需使用了；老百姓沒有憂慮而都安和樂利；治國者如文王一樣：「濟濟多士，文王以寧。」這樣音樂才算發揮了它應有的功能和效用，此亦是音樂之至也！
「合父子之親，明長幼之序，以敬天子，如此，則禮行矣。」｜｜父慈子孝，長幼有序，用以表達內心對國家社會︵﹁天子﹂︶的誠敬，如此就達到了禮所應發揮的效用與功能；因此人無禮必亂，國無禮必敗也！
十一、正名
「大樂與天地同和，大禮與天地同節。和故百物不失，節故祀天祭地，明則
有禮樂，幽則有鬼神。如此，則四海之內，合敬同愛矣。禮者殊事合敬者也；
樂者異文合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也。故事與時並，名與功偕。」
「大樂與天地同和。」｜｜真正最美的音樂、對人起作用的音樂，它是與天地合在一起的；也就是說，它與天地的躍動、律動、動與靜，自然的合而為一。
「大禮與天地同節。」｜｜能發生真正效用、功能、作用的﹁禮﹂｜｜一種秩序、軌範和脈動，是與天地活動存在的節奏一樣的合乎春夏秋冬之四時的。所以孔子講：「天何言哉！四時行焉；百物生焉。天何言哉！」這也就是小德川流、大德敦化、道並行而不悖的道理。
「和故百物不失」｜｜因為「和」即萬物相應和諧，故不會乖謬錯失（「失」），一切便各安其位、各得其所。這樣，凡合理的便存在，凡存在的必有其道理，兩者一而二、二而一，這便是大和了！
「節故祀天祭地」｜｜人創造設計禮節，為了表示感謝禮敬天地，告訴天地我們人存在的節奏、是和天地一樣，透過祭祀來表達我們內心有這分修養和禮敬。禮敬天地，會使社會和人產生不可搖撼的力量。中國歷史幾千年，常常動亂無已，但盡管換朝改代，民間始終未被搖撼，實因人人敬天、敬地、敬祖所致也。
「明則有禮樂，幽則有鬼神。」｜｜顯明便有禮樂，入幽便知鬼神。「明」即陽性的、開放、光耀有力、精進向上的，因為如此，所以就有禮樂與之相應。對神，所以有禮有樂。「幽」為陰性的、暗的、封閉的。所以就有鬼神管理鬼神的事︵實際有無鬼神並不重要，人心中有鬼神觀念，就會給自己一些約束的力量。︶
「如此，則四海之內，合敬同愛矣。」｜｜這樣一來，四海之內，大家都相敬相愛了。這便是四海之內皆兄弟，人的整個生活在敬與愛裡面，社會多美！
「禮者殊事合敬者也」｜｜禮是把天下各種不同的人事物合同起來，透過各種不同的儀式、規範來表達我們內心的誠敬。「殊事」就是各種不同的人、事、物，「合」即總體，如此全面社會，在和諧中殊歸總體、總體又攝殊，殊總融攝，正如千江有月、月有千江也。
「樂者異文合愛者也」｜｜樂在將各種人文統合一起以攝大家的互愛。樂，人的情感：喜、怒、哀、樂，因為時空、感受不同；人的修養，因為教育、年齡不同，因此他們所表現在外的方式不同，但透過音樂，把許許多多的不同統攝起來。大家都愛音樂，原來不同的感受、修養，透過同一種音樂的韻律、深深的文字意涵，把大家融合在一種生命的愛裡面。「合愛」是音樂最高的一種作用。
「禮樂之情同，故明王以相沿也。故事與時並，名與功偕。」｜｜這樣大家所能感受、接受、歸到的禮與樂之情就相同了。真正有文化、理想和智慧，懂得治天下國家的君王，都是依照這個一脈傳承的道理來行事的。一切的人事物，都是依照一定的時間、空間的變化而制禮作樂，它並不是一成不變的。聖者即「時」者，真正懂得領導國家的領袖必知「時」。「時」就是時間，「時」與「勢」是分不開的，「勢」又與「機」合，知「時」、審「勢」，庶幾可知領導也，這樣名與功便相應了。
事在空間裡面。「名」即名分，「功」即功效、功德、成就貢獻。孔子說：「正名」；社會天下國家的名分加在個人身上，要與個人的功德成就和貢獻相稱。透過禮樂來表示名分，也是有其很重要的道理的。
十二、能作能述
「故鐘鼓管磬，羽籥干戚，樂之器也。屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也。簠
簋俎豆，制度文章，禮之器也。升降上下，週還裼襲，禮之文也。故知禮樂之
情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂聖，述者之謂明；明聖者，述作之謂
也。」
「故鐘鼓管磬，羽籥干戚，樂之器也。」｜｜因此鐘鼓、管、磐等都是樂器，羽籥干戚則為舞具。和歌舞載，人生夫復何言！
「屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也。」｜｜「屈伸俯仰」為隨音樂而起的舞蹈動作。「綴」即跳舞位置的標誌；「兆」即舞步活動的範圍，「舒」即很徐、很輕柔、很宨然；「疾」，快速狀。把樂透過聲量，跟舞蹈結合在一起，這些都屬於樂之質的、文采的表現。
「簠簋俎豆，制度文章，禮之器也。」｜｜「簠」就是廟子裝玉米的器物，「簋」為祭神的祭器。「俎豆」，把豆子切成不同的樣子。然後用一些制式法度和文采表現文化的修養，體現出種種章法，這些都是屬於禮範的創設，所以稱作「制度文章」。
「升降上下，周還裼襲，禮之文也。」｜｜「升降上下」即進退有序。「周還裼襲」指衣著式樣和穿著方式；這些都是屬於禮之文化的。
「故知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。」｜｜「作」即製造、創造。「知禮樂之情者能作」，知道人的存在本身，在生活上、情感上，應該落在何處；知道人的情感、存在的需要之本身，需要那些條件來滿足，那些條件既能滿足殊性、又能滿足共性，這些便是知禮樂之所以產生的情性作用。如此，就知制禮作樂了
「識禮樂之文者能述」｜｜現代人在情感上、生活的要求上，究竟用一種什麼禮？這個很嚴重；假如製造出一套禮，並不符合人的要求，或者無法實現，製造那種禮是沒有用的。民國初年，喊「打倒孔家店」、「打倒孔教」，說「禮教吃人」。不是禮教吃人，而是人需要符合新的時代之禮教。不過，不管什麼禮教，人絕對是永遠需要禮教的。
那種禮節在當時的時空中，是那個時代的社會和人所需要的｜｜用一種禮樂來滿足大家的需要，在滿足需要中，能透顯人和社會在各方面的高貴性，這就是「識禮樂之文」。識禮樂之「文」後，他便能掌握禮樂了。「述」即說明、傳播、宣傳、掌握義。
「作者之謂聖，述者之謂明；明聖者，述作之謂也。」｜｜聖者就是先知先覺，「述者之謂明」是先知先覺起用。聖且明，既是創造者、宣傳者，又是實行者。明與聖，當然是既能作、又能述了。
十三、明於天地
「樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆別。
樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。明於天地，然後能興禮樂也。」
「樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。」｜｜整個的天地，實際上就是一大合唱，所以老子說：「人法地，地法天。」天地人，本來是大合在一起的；因此莊子也說：「天地與我並生，萬物與我為一。」透過音聲和樂理所形成之樂，是在讚頌天地人之大和。音樂的功能、作用、效用表現出天地和美、平和、與幽雅，天地的本身就是音樂。「禮」是用來禮敬天地之序的，天地若無序，人根本就不能生存。而人自己所展示的「序」，原來也與天地之序相通，所以陸象山說：「吾心便是宇宙，宇宙便是吾心。」他又說：「宇宙內事乃己分內事，己分內事乃宇宙內事。」
「和故百物皆化」｜｜因為「和」，一切便絪蘊化合，互相產生平衡的作用，所以萬物的存在是自然的、平衡的、合在一起的；這些便是「中和」的道理。所以《中庸》說：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」
「序故群物皆別」｜｜「序」，有秩序、有禮、有定位了，一切的存在、人事物就井然有序，物物便各安其位、各得其所。
「樂由天作，禮以地制」｜｜音樂由自然（天）的本身展示出來。禮，因為人生活在地球上，地球有序，人必有禮，故曰「禮以地制」也。
「過制則亂」｜｜超越了禮，禮數過多，把禮當成一種形式和教條，或者當作控制人的一種工具，那社會就亂了。
「過作則暴」｜｜樂由天作；「暴」即狂亂，「過作」即超乎人所需要的那種使人平和、寧靜、深邃、久遠的音樂，人民就容易狂亂了。究實說來，真正的音樂是有著永恆性的，沒有「過作」的問題，「過作」是人搞出來的。因為真正音樂是永恆的，所以它也就永遠是「新」的，因此尼采說：「人要用新的耳朵聽新的音樂。」
「明於天地，然後能興禮樂也。」｜｜「明於天地」有幾個條件：一、要知天、知地；二、要真的和天地合而為一；三、要如墨子所理解的一樣，「天」是為人護義的。佛家也說：「菩薩是為人證得義利之辨！」《易經》裡說「大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」這些都是「明於天地」。「明」即知和歸義，能知天地，天地本禮本樂，即能知禮知樂，故能興禮樂。制禮作樂，既要知形而下器世界，更要要知形而上世界也。
十四、莊敬恭順
「論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也，莊敬
恭順，禮之制也。若夫禮樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川
鬼神，則此所與民同也。」
「論倫無患，樂之情也。」｜｜人，樂的和諧、人的情感，在促進人倫的沒有過患。「倫」指社會的秩序和倫理。社會的秩序上軌道，人的情感自然得到平衡，得到歸宿，人的情感，歸宿到社會有秩序之中。用音樂表達出人的這種有歸宿的情感，音樂的意義、目的就在這個上面。音樂調和人的情感，人的情感又歸到無患(即無失)的人倫和社會秩序上。
「欣喜歡愛，樂之官也。」｜｜音樂的目的、音樂的社會意義、音樂與人的本身情感存在合而為一的意義，透過音樂的技巧作表示。「官」即音樂的技巧。音樂的技巧，涉及到節奏、音質、音量、詞的創製，這些都屬於「官」，另外還包括音樂的器具。所有這一切能讓人達成欣喜歡愛，就叫做「樂之官」。
「中正無邪，禮之質也。」｜｜不偏不倚、正直無邪便是禮的質。禮的本質性、要點在什麼地方呢？答案是：「中正無邪」。「中」就是不偏不倚、平衡。「正」即直道而行。所以禮的本質性就在表現不偏不倚，表現出人的直道、深厚。
「莊敬恭順，禮之制也。」｜｜禮的制度有莊、敬、恭、順。「莊」就是莊重、不輕浮、穩重、肅穆、莊美；「敬」就是真正歸到自己，因為自己歸到自己，一經外放，敬便隨之落到人事物上，把真正的自己、用內心所發出真正的自己凸顯在外，從而與外在的人事物合而為一，這樣就表現出一種肅穆、尊敬的精神。「恭」即敬的態度。「順」即柔和；在柔和中帶著自在、開朗與飄逸；如有道之士的走路姿勢，不失莊重、禮敬，但在莊重、禮敬裡面很自然的流露出飄逸、自然的顯露出人性修養之美。這些都是由創設的禮之制度表現出來的。
「若夫禮樂之施於金石」｜｜「金」是鐘；「石」是磬；禮和樂透過鐘和磬表達出來。
「越於聲音」｜｜透過聲音表達出來。
「用於宗廟社稷」｜｜「社稷」就是天下國家。把禮和樂用在祭宗廟、社稷、天下國家。
「事乎山川鬼神」｜｜「事乎」即敬義。用禮和樂敬山神、河神等等。
「則此所與民同也」｜｜禮樂和天地人三者和山河大地結合在一起，這就是全民共與了，全民透過禮樂表現出天地情懷、與自然合而為一的情懷。
十五、敦樂禮備
「王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具。干戚之舞
非備樂也，孰亨而祀非達禮也。五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。
樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？」
「王者功成作樂，治定制禮。」｜｜「王者」即功臣，指領導階層，包括一國領導者。一個真正國家治理好的領導者或領導階層，是否成功、是否得治，若作樂做得好、禮制創設妥切，那就功成治定了。
「其功大者其樂備」｜｜領導者或領導階層治理天下國家很有功效，是樂的作用、功能就會是很完備的。音樂在人民的心中，對陶冶人的情懷、穩定人的情懷，能產生莫大的實際效果。
「其治辯者其禮具」｜｜一個社會得治，各方面所想的能夠統合在一起，社會國家普遍上軌道，這是一個有禮的社會；也是因為有禮，大家所想的才能夠統一起來，社會國家才能普遍上軌道、處處都有禮。此處言「治辯者」；「辯」，人多嘴雜、莫衷一是也。「治辯」了，全民在和諧的同一方向上，在一個既講禮又言理的方向上，這就叫「治辯」。
「干戚之舞，非備樂也。」｜｜「干戚之舞」即武舞；「干戚」是舞具。一個社會國家，當然需要有武的精神；武可以表現出勇，但勇只是人的素質中好的一部份，它不是音樂的全部，不是完備的。所以孔子說：「武盡美矣，未盡善也！」
「孰亨而祀非達禮也」｜｜用牲畜去祭祀祖宗當然也是需要的，但並不是禮的全部。這也就是說樂和禮是要從社會的通體、全部來做考慮，樂和禮有它特定的空間性效用。「孰」即「熟」，「亨」為「烹」義；這裡是強調只知道熟烹的祭祀，並不能達成禮之本質性意義。
「五帝殊時，不相沿樂。」｜｜三王五帝的時候，各個時間不同，因此在各個時代裡面，他們所著重的音樂也並不一定是相同的。
「三王異世，不相襲禮。」｜｜三王的各個時代不同，他們所用的禮也並不相同。音樂和禮之本質性不變，但在外在的表現形式上，會因著時間和空間的變異不同而變異的；不過它的功用是一樣的，全是用來平衡社會、個人之高貴情懷的。
「樂極則憂」｜｜樂，它的功用、作用、平衡點，有它一定的定點；超過這個定點，反而達不到原來的效果。「樂極」會使人流連忘返，從而不知不覺的陷溺其中，反而生憂了。「憂」即苦惱、煩悶。人世間否極會泰來，泰極也一定會否生的；凡人事物留一點餘地，使其不盈，則人與社會總會是取之不盡、用之不竭的。音樂也是如此，樂極必生憂也。
「禮粗則偏矣」｜｜禮的制定不夠細緻，非常粗野，會使人的行為產生偏差。
「及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？」｜｜「及夫」，至於義。「敦」，發揚和敬重義。至於你敬重和發揚音樂，同時在敬重和發揚音樂裡面，能夠做到使社會、人民沒有煩惱、憂懼。你能夠制禮，讓禮使人的行為｜｜行、住、坐、臥、穿衣、吃飯、睡覺、待人接物，都恰到好處。「不偏」即恰到好處。使禮不成為一種禮教，而是成為人與人之間、社會的秩序所應該需要的那些德目，做到這一點，他本身就是如聖人一樣。
十六、應天配地
「天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。流而不息，合同而化，而樂興焉。春
作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近於樂，義近於禮。樂者敦和，率神而從天，
禮者別宜，居鬼而從地。故聖人作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣。」
「天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。」｜｜整個的這一段是類比。天本來在上面，地本來在下面，萬物本來是散開的，表象上也原來是分殊的。重要的是各類物品各安其位、各位其所。社會也是如此，人沒有一個鼻子、一張臉孔是相同的。人在基本上相同，彼此也有許多不同處，這就要有一種禮的制度了。
「流而不息，合同而化，而樂興焉。」｜｜「流」，音樂像悠悠流水、行雲流水般的不斷，「不息」即不斷。使得大家的情懷自然的統合在一起，大家的生命自然入和化境、忘我，所以就有音樂了。
「春作夏長，仁也。」｜｜這也是比喻的說法。儒家的文化，肯定生命的成長、生命的悠悠不斷。春夏是耕作和生長的季節，仁的季節，就是愛、就是成長、就是生命的不斷往上。
「秋斂冬藏，義也。」｜｜「斂」，收集義。秋天把它收集起來，冬天把它藏起來，肯定生命成長的善果。人與人之間彼此製造好的因緣，得到一個善的結果，就是義。
「仁近於樂，義近於禮。」｜｜仁、樂可以相通的，樂幫助人的情懷往上提昇，如貝多芬的第九號大合唱，裡面有哈利路亞，向上提昇到天國；我們念的「阿彌陀佛」也是往上提昇，念「阿彌陀佛」也是音樂。「義」，助人、講信、求公平等等，這些都是近於禮的。
「樂者敦和，率神而從天。」｜｜「敦」是敦和、敦厚；「和」就是和穆，平和。樂能夠使我們敦厚、平和，大家在一起和諧，透過樂的修養、功能，使得我們敦厚、平和，自然的產生一種「率神而從天」的力量，使我們能夠歸到生命的陽性的力量裡面，使我們生命剛強的力量不斷往上提升。「率」，歸義。歸到你自己本有的陽性，與神同在的力量，不斷地提升自己的生命，最後與神合而為一。儒家「神」之意義是「聖而不可知之之謂神」。
「禮者別宜，居鬼而從地。」｜｜「居」，定義。「鬼」柔性、陰性義。禮是把人與人之間應該有的大小尊卑的分別，把它表現出來。因為這樣，使你產生了定位在柔性的力量上面，使你本有的柔性力量能夠發揮出來，用《易經》的話來講，把坤卦的力量發揮出來；因為有坤卦的力量、柔性的力量，自然與地合而為一了。「居鬼而從地」這一語句很有意義：你做你的鬼，我做我的人，各居其地，彼此何干；所以真正心安的人，是絕對不怕鬼的。
「故聖人作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣。」｜｜所以聖人作音樂與天相應，制禮與地合在一起，禮樂二者，不但具備了，而且能夠非常好的發揮它的作用、功能。人、天、地就各得其所、各得其位，各個發揮它的功能了。「官」即各司其職，各居其位，各顯其功能也。
十七、天地之和
「天尊地卑，君臣定矣。卑高已陳，貴賤位矣。動靜有常，小大殊矣。方
以類聚，物以群分，則性命不同矣。在天成象，在地成形；如此，則禮者天地
之別也。地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，
動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者天地之和也。」
「天尊地卑，君臣定矣。」｜｜天比地的價值來得高尊，地的價值比天來得卑小；不是地的本身卑，也不是天的價值本身高，是天與地二者做比較，在價值上、發展上、成就上、範域上所發生的作用等等來做比較的。「君」即國君；「臣」即為臣子。君定其位為君，地定其位為臣，比較類比作用，君比為天，君尊，臣比為地，臣卑。「定」即定位。依照天和地來決定的。這是帝王政治的政治哲學，現在全體社會是君，而人民與全體社會是合而為一的。
「卑高已陳，貴賤位矣。」｜｜「卑」即地；「高」即天。「已陳」就是陳列。它本來就是那個樣子，陳列在我們的眼前、一切本來如此，用不著增加一些什麼，也不必減少一些什麼；要順從、接受天高地卑，本來就是這麼樣的一回事。人的意志是改變不了客觀之本來存在的，「卑高已陳」的哲學意義就是在這個地方。人有人的種性、環境、知能才性的定位；透過知能才性的定位，各自努力發展即是。
「動靜有常，小大殊矣。」｜｜動與靜有它一定的規律、範限等等；在這個規律、範限裡面表現出大的大、小的小，分門別類。不管大也好、小也好，還是透過動靜而產生的；它脫離不了天、也脫離不開地，這是自存在哲學的範限、意義來做解釋的。
「方以類聚，物以群分，則性命不同矣。」｜｜「方」即四面八方的宇宙。宇宙裡一切事物的存在，同類就聚在一起。因為一切同類聚在一起，所以各族類按照稟性不同，一群一群的劃分出來。「性」即它的本來、本質性、本來存在的條件義。《中庸》裡講：「天命之謂性」。什麼叫做「天命之謂性」？答案是：「本來這麼構成的那些條件，那些存在的性狀，叫做性。」命是由性構成、做決定的，已經是這麼決定了。所以《禮記》講：「凡物皆命」。一切的存在，如玻璃杯的命是裝開水喝茶，帽子的命就是戴在頭上，如此而已。由於各種存在的本質性所構成的條件、所展示出的性狀不一樣，因此它的性命就不同了。每個人的命都是修來的，都是自己個性造成的。什麼樣的性構成什麼樣的命，性在前，命在後。各種不同的存在、地水火風搭配的不同、存在的條件不同，因此構成他的命不同。
「在天成象，在地成形」｜｜各種不同的意象，如雲彩、山河大地、湖泊沼澤等等，就構成它的存在之主體性，天命就成象了，「象」即現象；地就成形了，「形」為形狀。
「如此，則禮者天地之別也。」｜｜這樣說來，把天與地，天是什麼、地是什麼，它們所展示的音樂是怎樣，它們之間的不同又在什麼地方，透過禮，就將其表現出來了。
「地氣上齊，天氣下降」｜｜「上」昇義。地的氣本來就上升的，天的氣是往下降的；上下兩邊對流，對流後擴散，在天地上下之氣的對流裡面，有的還有迴旋。這種描述似乎單純無義，其實一拉至人的本身，意義就大了；人氣若往上，生命力就強盛，往下則衰弱也。
「陰陽相摩，天地相蕩。」｜｜天，陽氣下降；地，陰氣上昇。動就是陽，靜就是陰；它是陰陽調和的關係。譬如在靜坐的時候，這裡痛那裡痛，便是陰陽不調，血氣、骨頭、肌肉、以及氣脈的不調。氣脈是活的，人死了沒有氣脈，人、一切存在的氣脈，只要是活的，都與天地的氣脈相通。天地的氣脈｜｜山、河、湖泊等等。所以靜坐的時候，深到極點，與天地山河的客觀脈動是相通的。音樂的律動也是脈動。「相摩」，就是相互激盪，互相振動。因為陰陽相摩，所以天地就互相激盪，各種不同的反應就出來了。音樂相摩的道理也是如此。
「鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。」｜｜產生電，才打雷；發生動的作用了，天地的活動，生命力表徵；春天百花盛開、播種時節，夏天草木長得茂盛，秋收冬藏，四時有序；人、一切的存在需要煖氣，溫暖，就給了我們太陽、月亮。有了雷霆、風雨、四時、日月、萬物就化興起來了。
「如此，則樂者天地之和也。」｜｜〈樂記〉將音樂蘊含在百化裡面；這樣一來，音樂原來是調和天地人的。因為「百化」，故「和」；正因為「和」，所以「百化」也。
十八、樂著大始
「化不時則不生，男女無辨則亂升；天地之情也。及夫禮樂之極乎天而蟠乎
地、行乎陰陽而通乎鬼神；窮高極遠而測深厚。樂著大始，而禮居成物。著不
息者天也，著不動者地也。一動一靜者天地之間也。故聖人曰禮樂云。」
「化不時則不生，男女無辨則亂升；天地之情也。」｜｜任何存在，它的成長、過程、歸結少不了時。釋迦牟尼佛也講：「知時、知量」；若不知時，就脫離存在的條件範疇了。這是講時節因緣；萬物的化生，不合時，就生不出來。假使男女沒有辨別，就亂序了。天地要有規範之情，天地的道理本來就是這樣子的。「情」，道理義。
「及夫禮樂之極乎天而蟠乎地、行乎陰陽而通乎鬼神。」｜｜「蟠」，委義；付以責任，付以使命。「極」，通義。他說禮樂和天合而為一，通到天那一邊而達到地那一邊，以及陰陽裡面表現天地之情。神，陽性；鬼，陰性；那麼鬼與神也通到天地裡面了。這裡主要的意義是：一切和諧的四通八達也。
「窮高極遠而測深厚」｜｜因此所表現出的是那樣無窮、如此高遠深厚，至為無極、且深厚莫測也！偉哉乎！音樂！
「樂著大始」｜｜結果是：「樂著大始」。正因為如此，音樂在一切的存在，特別是天地存在最初的那一刻、天地宇宙存在的最初，音樂的本身就跟它合而為一了。所以中國文化音樂哲學真深，一切存在的本身就是音樂。
「而禮居成物」｜｜把禮擺在裡面，幫助物能夠歸位、發展、起始，各歸其位，各歸其發展，各歸其最好的結果，所以成物也。
「著不息者天也，著不動者地也，一動一靜者天地之間也。」｜｜天永恆的不斷運行，地永恆的表現出它的寧靜。一動一靜就在天地一切存在裡面把它展示出來了。
「故聖人曰禮樂云」｜｜啊！這樣的！這樣的！難怪聖人至為強調禮樂，要創設禮樂了。
十九、精神生命的歸宿
「昔者，舜作五弦之琴以歌南風，夔始制樂以賞諸侯。故天子之為樂也，以
賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀時熟，然後賞之以樂。故其治民勞者，
其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞，知其德；聞其諡，知其行
也。大章，章之也。咸池，備矣。韶，繼也。夏，大也。殷周之樂，盡矣。」
「昔者，舜作五弦之琴以歌南風，夔始制樂以賞諸侯。」｜｜「作」即彈。「南風」，就是詩。舜彈五弦之琴以歌南風詩。其詩曰：「南風之薰兮，可以解吾民慍兮！南風之時兮，可以阜吾民之財兮！」「夔」是樂官，虞書說：「夔！命汝典樂，教胄子。」
這是形容一個統治者，所想，所希望的都是為人民能夠生活得很平安、富足。夏日多南風，薰使人爽，故解人民之慍。南風之時，吹得正是時候，使植物生長茂盛，讓人民富足。
「故天子之為樂也，以賞諸侯之有德也。」｜｜國君作樂以賞百官，「德」即勤政愛民，包括廉潔、清廉等等。中國的文化精神是，一個社會、國家領導者，他所想所為都是跟整個社會之利益結合在一起的；不僅如此，而且是有德、有操守、有作為的；國君有時也就把音樂當作一種賞賜，同時更是當作一種治國的目標。
「德盛而教尊」｜｜社會各階層的領導者，整個社會普遍都在一個道德的，有禮的範疇、活動中，形成為一種很自然的制式、規範；不但成為一種制式、規範，上上下下整個社會各階層都尊敬這一制式，大家都遵守、尊敬那一種制式。這個社會自然和樂、平靜、上軌道，就不會你爭我奪、零亂、退縮了。
「五榖時熟，然後賞之以樂。」｜｜「五榖」即稻、麥、黍、稷、菽等五種榖物。五榖豐收，豐衣足食，大家很歡樂的聚在一起，然後國君統治階層，整個的和社會音樂平和的統合在一起了。希臘古代當葡萄成熟，人民也會集合在奧林匹克廣場，載歌載舞，以感謝諸神。
「故其治民勞者，其舞行綴遠。」｜｜「勞」即勞困。社會不富有、人民勞困、不安樂，所以和大家一起歡樂跳舞的人就少了。「舞行綴遠」指舞位間隔很寬，所以舞的人少也。
「其治民逸者，其舞行綴短。」｜｜人民都很安逸、歡樂、豐收、天下太平、和樂，透過跳舞來表達內心愉悅的人就多了。「舞行綴短」即舞位間隔小也。
「故觀其舞，知其德；聞其諡，知其行也。」｜｜所以看老百姓聚會參加跳舞的人數多寡、舞的步伐、形式等等，就知道他們所顯露出內心旳精神修養如何。「諡」，就是有功德、功業的人，死後追加的名號。聽到諡號是什麼樣的，就知道那個人生前的行誼了。
「大章，章之也。」｜｜「大章」，堯樂名。堯樂是非常有氣派、有內容，可以把人導入到一個高貴、深厚、博大的方向，亦即發揚和光大文化也。「章之也」入乎其內，出乎其外，盡在不言中也。
「咸池，備矣。」｜｜「咸池」，黃帝樂名；也是博施濟眾的意思。像黃帝博施濟眾，所以就產生了這樣具有文化精神的音樂。「備」即豐富、有備義。
「韶，繼也。」｜｜「韶」，舜樂名；就是繼承的意思。舜繼承堯的功績、治理天下的章法、理想，在文化上所表現出的高貴，透過音樂，繼承起來。
「夏，大也。」｜｜「夏」，禹樂名；就是大的意思。禹，更把他擴大了。
「殷周之樂，盡矣。」｜｜周樂名「武」。以前各代創造了文化的理想，現在到了殷周，使傳承和發揚精神文化更進一步的理想了。如此一來，包括樂在內，一切都在文化理想中向前開展。
二十、注重樂教
「天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則饑。教者，民之寒暑也；教不時則
傷世。世事者，民之風雨也；事不節則無功。然則先王之為樂也，以法治也，
善則行象德矣。夫豢豕為酒，非以為禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也。是
故先王因為酒禮，壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉；此先王之所以
備酒禍也。故酒食者所以合歡也；樂者所以象德也；禮者所以綴淫也。是故先王
有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之。哀樂之分，皆以禮終。樂也者，
聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。」
「天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則饑。」｜｜「道」就是法則、本來。天地的法則，本來是什麼呢？寒暑脫離了天地本來的法則，就出毛病了。「風雨不節」就是不風調雨順，五穀便不豐收，人民就要饑餓了。
「教者，民之寒暑也。」｜｜「教」即德化。一個社會、天下國家德化，有如春天百花齊放、春暖花開；夏天萬物生長，秋天慶祝豐收，冬天休養生息。社會有真正好的德化教育，人就會永遠隨時序以化，寒暑適時而無疾了。
「教不時則傷世」｜｜「教不時」就是教育、教化脫序了，脫離了人的本身所需要的。沒有良好的制度和內涵，不能把人的高貴和健全的精神、以及知能才性的潛能好好發掘與培養起來，社會就亂了。如果每一個中國人，天地就是他，他就是天地，不管什麼帝國主義，誰敢誰能欺侮中國！
「世事者，民之風雨也。」｜｜人世間各種不同的人事物，要符合時節因緣；就像萬物要風調雨順，才能得其成長。世事種種變化絪蘊，禍福相因，正如自然風雨一樣，為民之風雨。
「事不節則無功」｜｜凡是一切的人事物都有關鍵和鑰匙；「節」即鑰匙和關鍵義。人事物有問題，知道怎樣解決問題，短程、中程、遠程是什麼？短程、中程、和遠程的聯繫、轉折、強弱等等又在哪裡？它們之間會產生什麼樣的變化？種種變化是否能夠左右？主觀和客觀之間如何配合？微觀與宏觀怎樣調節？能動性、目的性是什麼？動力的產生、動力的大小、效用等等，這一切都屬於「節」；無節即無功也。
「然則先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣。」｜｜過去堯舜禹湯，他們創造音樂的目的，就是讓個人、家庭、社會、天下國家都上軌道，得其節，得其時，社會得治，將人的本善潛德發揮出來，人人行善，個個有德，這就是「善則行象德矣」。
「夫豢豕為酒，非以為禍也。」｜｜養豬、釀酒，並不是用來製造禍的。這是隱喻酒肉過度就會百病叢生。
「而獄訟益繁，則酒之流生禍也。」｜｜《朱子治家格言》說：「居家戒爭訟，訟則終凶。」一個社會監獄人滿為患，無辜的少男少女，關了一大堆。嗚呼！如此之社會國家也！「酒之流生禍」，意指人心流痞，個個都想為非作歹、好好「撈一筆」也。
「是故先王因為酒禮」｜｜所以先王要制訂「喝酒」的禮節。
「壹獻之禮，賓主百拜。」｜｜有一種禮叫壹獻之禮；喝一點酒，要彼此「拜一拜」。意指即使飲酒，也彼此禮敬；非如現代社會，一起飲酒，竟至拳腳相加也！
「終日飲酒而不得醉焉；此先王之所以備酒禍也。」｜｜所以整天喝酒也不會醉，這就是先王制禮以防酒禍。
「故酒食者所以合歡也」｜｜所以酒食是為著彼此聯絡表達感情，所以中國人說：「酒逢知己千杯少」。又人不可以獨喝「悶酒」，蓋葯只能治假病，酒不能解真愁。人有真病必死，若有真愁，還必須把「愁」交給天地，將無愁歸到自己，才能消解真愁。
「樂者所以象德也」｜｜音樂就是表徵個人、天下、社會國家有修養、有德化。
「禮者所以綴淫也」｜｜「綴」，節制義。禮是用來節制人的「淫」念；「淫」者、不合道德、倫理規範之種種行為。
「是故先王有大事，必有禮以哀之」｜｜所以過去的國君有不幸的大事，他就一定用禮來表達自己的哀情。
「有大福，必有禮以樂之。」｜｜假使有非常令人高興、福大的事情，就用樂來表達喜悅的情懷，但也用禮節節制自己，免得樂極生悲、哀而傷神。
「哀樂之分，皆以禮終。」｜｜是哀或樂，分際都離不開禮。
「樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心。」｜｜音樂的功能、起始、歸結、內涵與外延，完全是一種文化、道德的成就，它是與理想的、道德的成就之聖者合在一起的。因為聖者成就了文化的理想和道德的德化，就可以用這種文化的理想和道德的德化去幫助、改善、提升社會的人民，往善的方向走。所以中國的文化是一個德化、高貴理想的文化；這是聖人所唯一追求的。聖人的歡樂是因為人民歡樂，所以這裡說能善人民的音樂，就是聖人喜歡的音樂。
「其感人深，其移風易俗。」｜｜這樣就感動我們自己內在的精神生命，可以把社會的風氣、習慣徹底地改過來，往高貴、平和、人本來德化潛能的方向前進。
「故先王著其教焉」｜｜「著」，昭示義。這樣一個社會，優美的一種規範、合乎真理合乎善的一種秩序，就很自然的昭示出來了，所以先王特別注重樂教。
二十一、血氣心知
「夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。
是故志微噍殺之音作，而民思憂。嘽諧慢易，繁文簡節之音作，而民康樂。粗厲
猛起，奮末廣賁之音作，而民剛毅。廉直勁正莊誠之音作，而民肅敬。寬裕肉好
順成和動之音作，而民慈愛。流辟邪散狄成滌濫之音作，而民淫亂。」
「夫民有血氣心知之性」｜｜「民」就是我們的眾生。這裡將人大底分為三方面：血、氣、心知。人的第一層是皮膚，第二層肌肉，第三層骨骼，第四層血液。四層都不離開「氣」。這四層是屬於生理方面的。心理的內涵很多，其中重要的內涵之一，就是「心知之性」。「血氣」學即為「氣脈學」，其高處如孟子所說的「浩然之氣」、道家的「炁氣」、佛家的「氣住脈停、內心無喘」等。「心知」指心性之知，其範疇層次比血氣更繁雜，同時血氣和心知之性彼此又密切關連在一起。總之，人是離不開血氣和心知之性的。
「而無哀樂喜怒之常」｜｜但是人這個血氣、心知，它們的「本來」，即《中庸》所說的「喜怒哀樂之未發，謂之中」，是沒有哀樂喜怒之常的。
「應感起物而動」｜｜只有當接觸客觀的外境，內在心理激起了記憶，面對現在人事物種種的反應，對未來起種種展望、猜想，內心才有所感、有所動。
「然後心術形焉」｜｜內心有所感、有所動以後，心理各種不同的變化、式樣、狀態，好的、壞的、不好不壞的、善的，惡的，不善不惡的，便出籠了。
「是故志微噍殺之音作，而民思憂。」｜｜「志微」即沒有志氣、格局、高貴的情懷。「噍殺」為急義。所以沒有志氣、使人高貴的情懷，變很急促的音樂就產生了，這種音樂使人民陷入愁緒中。
「嘽諧慢易，繁文簡節之音作，而民康樂。」｜｜「嘽」，寬綽義。「諧」，很有趣的、寬大的意思。「慢」，即柔也。「易」，很單純又很柔和的意思。「繁文」就是有一種生命積極內涵與情懷在裡面。意義深厚、節奏明朗，這種音樂產生了，人民就康樂了。
「粗厲猛起，奮末廣賁之音作，而民剛毅。」｜｜「奮」就是奮然。「末」就是終。「廣賁」就是廣大。奮末是音的前奏、過程和結果。奮然而起、而且廣大不變的音樂產生了，就使人民剛強、不怕苦難。「剛」，剛強義。「毅」能承擔任何苦難，比駱駝還要駱駝也，這就是中國人精神。
「廉直勁正莊誠之音作，而民肅敬。」｜｜「廉」就是清的意思。「直」即直厚、正直、直道。「莊」為正正當當、大大方方。「誠」即敬信、歸己、歸人、歸物。整個社會清廉，人人正直，有生命力，個個正正當當、大大方方，大家都很敬信，有這種音樂，人民就會自己歸到自己，對人事物都肅然起敬了。
「寬裕肉好順成和動之音作，而民慈愛。」｜｜大家豐衣足食；「裕」即音樂的變化很大。「肉好」，圓融義。音樂圓融，餘音繞樑，像流水悠悠，很和諧而非常活潑的那種音樂產生了，人民就慈愛了。
「流辟邪散狄成滌濫之音作，而民淫亂。」｜｜人民流痞(流)、社會歪巧（辟)、個個邪門(邪)、大家散亂無定(散)、人人輕佻浮薄(狄成)，濫心濫性污染人心(滌濫)的音樂產生了，社會不淫亂，那才是人世的怪事！
二十二、樂觀其深
「是故，先王本之情性，稽之度數，制之禮義。合生氣之和，道五常之行，
使之陽而不散、陰而不密、剛氣不怒、柔氣不懾，四暢交於中而發作於外，皆
安其位而不相奪也；然後立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚。律小大
之稱，比終始之序，以象事行。使親疏貴賤長幼男女之理，皆形見於樂。故曰：
樂觀其深矣。」
「是故，先王本之情性」｜｜以前社會國家的領導者，透過對人的情感(情)和人之存在的條件(性)之深度理解，然後將人導向一個理性的方向。所以：
「稽之度數」｜｜「度數」，指五音。古代音樂的一種產生方式。五音為宮、徵、商、羽、角。五音之基數為九，九九八十一為宮；宮去三分之一，得五十四為徵；徵加三分之一為七十二，稱商；商又減三分之一，為四十八，稱為羽；羽又增三分之一，為六十四，稱為角。然後又有十二律的音樂設計。
「制之禮義」｜｜按照類比，把它形成為禮，透過禮表現人的行為規範。
「合生氣之和」｜｜「生氣」即人有生命力、活力、向上、趨向真善美。我們生命的本身，重要的條件之一就是我們生命的發生、成長活動的過程與歸宿，離不了「生氣」。它是本來可以和諧、平和，而且合乎音樂與禮。如果沒有這些，則是死氣、穢氣也！當個人、家庭、社會不是死氣沉沉，就是穢氣亂竄，誰受得了！
「道五常之行」｜｜「五常」即是五行：金木水火土。「道」就是引導。引導五行要配合著音樂與禮。
「使之陽而不散、陰而不密。」｜｜金木水火土，平衡的一種組合，它就具備了陽性和陰性的調和作用。陽是向外，但不散亂；陰為內包，但不封閉；「密」，即封閉也。陽不散，陰不密，生命便得其平衡。
「剛氣不怒」｜｜「剛」就是陽。至大至剛，不會隨便動情緒、發怒的，也就是不會隨便用他這個心理產生忿怒的情緒。「至剛」即是陽性無限的力量。
「柔氣不懾」｜｜「至柔」即柔性無限的力量。「懾」即害怕，受威脅。至柔而不受威脅。
在《易經》中，剛與柔或陽與陰所產生的力量，比喻的說，實在是一加一等於二，也就是力量是一樣的。
陽(剛)的力量是：「彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流行，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，首出庶物，萬國咸寧。」︵《易》上經︶
陰(柔)的力量為：「彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。」︵《易》上經︶
「四暢交於中而發作於外」｜｜「四暢」即四肢。你身心存在的本身四肢，得到了平衡、和諧，就自然的表現在外面了。
「皆安其位而不相奪也」｜｜這是主觀(身心的存在)和客觀︵所處的外在人事物的環境︶各安其位，各歸其所，一切就回到本位了。如此就無侵奪，只有互和、互補、互撮、互化。萬物一化，各化其化，則一切又何其「化化」也。
「然後立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚。」｜｜透過對音樂的接受與理解，然後生命存在基本的原則、道理，有了準繩、落點了，進一步將其建樹為一種學問次第︵立之學等｜｜指音樂︶，再將之推廣、衍化。然後把音樂的功能擴大︵廣其節奏︶。音樂的詞義極具深度與意義︵省其文采︶，藉此便可審量人民的德性是否純厚。
「以繩德厚」｜｜指個人、家庭、社會、天下國家，透過音樂所表現的規律、作用，跟整個社會活動結合在一起，成為一種德化的個人、家庭和社會。
「律小大之稱」｜｜透過音樂種種的規則，納入到人生活動的範疇裡面，不論是大｜｜複雜的，小｜｜單純的，都得到平衡︵「稱」即平衡，「小大」指音樂的十二律度數。︶
「比終始之序」｜｜這種音樂的表現，在我們人的生活中表現符合春夏秋冬的時序。人的存在、社會的存在就有秩序了。而不像現代人的生活，春夏秋冬沒有分別，晝夜沒有分別，人生顛倒，將時序也倒置了。
「以象事行」｜｜「象」就是類比、象徵的意思。音樂變成一種類比、象徵，種種的事、種種的行就離不開音樂所給我們最豐富的指導性意義了︵「以象事行」：如宮為君，羽為物，又如武舞象徵力量等︶。
「使親疏貴賤長幼男女之理，皆形見於樂。」｜｜因著音樂的功能、作用，音樂生命的哲學道理，人與人之間親密的、疏遠的、高貴的或卑微的、年長的或年少的，都井然有序，男女的分別等等，都有它存在的、生活的一定道理在裡面。這些都可以規範在音樂的表現上，或者說音樂正可以表現出上述種種。
「故曰：樂觀其深矣。」｜｜所以說，音樂的意義實在是非常深厚的。
二十三、君子賤之
「土敝則草木不長，水煩則魚鼈不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。
是故其聲哀而不莊，樂而慢易以犯節，流湎以忘本。廣則容姦，狹則思欲，感
條暢之氣而滅平和之德。是以君子賤之也。」
「土敝則草木不長，水煩則魚鼈不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。」｜｜這是套套邏輯、比喻的語句來做解釋。「敝」，就是北方話，土很貧瘠、不肥沃，草木就長不起來了。常被擾動的水，魚鼈就長不大。氣衰，那麼生物就長得不順暢。「不遂」即不順暢。「慝」就是污穢。社會混亂了，禮就污穢，音樂也就變得低俗而淫亂了。
「是故其聲哀而不莊」｜｜「哀」即悲哀、沒有力量。因此所發出的聲音沒有力量，很悲悽，人就莊重不起來了。
「樂而不安」｜｜雖然透過音聲產生某種心理上的、感覺上的、肉體上的一種快感，但得不到平靜。
「慢易以犯節」｜｜音樂本身應該有的節奏、以及禮節等等，通通不在一個規範中，一切就亂了。
「流湎以忘本」｜｜流連忘返，沈湎不覺生命本來究竟是什麼、人生應該怎樣，一切均失其本。
「廣則容姦，狹則思欲」｜｜「廣」指緩慢音，「狹」指急速音。緩慢的靡靡之音，容易藏姦，狹而急速的音樂，促使人陷在欲念中。
「感條暢之氣而滅平和之德」｜｜這樣一種音樂的效果，雖然使人得到一時低下的感覺快感，但對於人本來的平和、無事、安寧之德性，反而毀掉了。
「是以君子賤之也」｜｜因此有修養、有道德感受的人，是把這類音樂視為很低下的。
二十四、順正行其義
「凡姦聲感人，而逆氣應之，逆氣成象，而淫樂興焉。正聲感人，而順氣應
之，順氣成象，而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直，各歸其分；而萬物之理，各
以其類相動也。是故，君子反情以和其志，比類以成其行。姦聲亂色，不留聰明；
淫樂慝禮，不接心術。惰慢邪辟之氣不設於身體，使耳目鼻口心知百體，皆由
順正以行其義。」
「凡姦聲感人，而逆氣應之。」｜｜一切使人容易走向不道德、淫亂的那些聲音，對身與心的平和都不好的那種氣，就和它相應了︵「氣」與人的感覺、理知、直觀、宗教經驗……一句話：只要人存在，就與人相應。「氣」，總的劃分為二：污氣和淨氣是也。︶
「逆氣成象，而淫樂興焉。」｜｜那種使人不平和、不快樂的污穢之氣(逆氣)、變為生活的一種習氣(成象)，就使自己陷在淫亂、不道德的樂裡面。
「正聲感人」｜｜正當的、能夠使人與天地的正氣︵淨氣︶產生的那些聲音，灌注到生命裡面，就能夠使自己與這種正氣同在，而產生攝受和感動人的力量。
「而順氣應之」｜｜這時身心便很和暢、舒服、愉悅，任何煩惱不起，順天應人之淨氣就和自己及一切人事物相應了。
「順氣成象，而和樂興焉。」｜｜當這個順氣與自己的生活、生命同在，身心的平和、自在與快樂，也就興起來了。
「倡和有應，回邪曲直，各歸其分。」｜｜我們生命的本身，透過外在的音聲，能夠和它相互和應︵倡和有應︶。那麼這種外在的聲音，它是好的、不好的，你都能夠知所取捨、知所回應；應該迴避的，知道如何迴避（邪）；應該相應的，知道如何與它相應（直）；這樣一切就能夠歸到存在的本位、或者歸到自己的本位而和外在的本位合在一起，一切都歸本位了。
「而萬物之理，各以其類相動也。」｜｜客觀的萬物、一切的存在，他們為什麼存在？存在的道理在什麼地方？他們都依著自己存在的式樣，特殊的、共同的，大家相互各安其位、各歸其類，相互平和地存在在一起，而表現它的活動力，此即「天地之大德曰生」也！
「是故，君子反情以和其志，比類以成其行。」｜｜因此有修養、有德性的君子，當自己的種種情感出現的時候，便會對自己情感的邪正作一反省，將其歸向在高貴的志向上。人要有志，志者向也。人要有一個正確、能夠一直不變永遠往前走的一種方向、志向，有了這種志向、方向以後，便知所遵循。人是一個生來就有錯誤的動物，用佛家的話來講，是一個貪瞋痴的動物。常常提醒自己糾正那種貪瞋痴、情感上的錯誤，不斷的在一切時間、空間中，比較各種品類，那些是好的、不好的，那些是應該取的、不該取的，透過主觀的反省，然後對客觀的一切作慎重的選擇，來決定自己應該怎麼走、怎麼做，這就是「比類以成其行」。
「姦聲亂色，不留聰明。」｜｜不道德、淫亂的、反道德的那些聲音，會把你本來的存在、平和、無事、有禮這一切外在等等表現，你本來應該有的正確思考力搞亂。︵此處「不留聰明」一語，誰也無從作正確解釋，理由：從「姦聲亂色，不留聰明」文路來看，顯然是「姦生亂色」為原因，「不留聰明」為結果。但在中國文獻中，大底強調智慧，貶抑聰明；如此理解，「不留聰明」就是不要聰明了。︶
「淫樂慝禮，不接心術。」｜｜那種淫亂的音樂，會使你種種的禮節污穢的。「心術」就是德慧術知，那麼人應該有的德慧術知就會遠離。
「惰慢邪辟之氣不設於身體，使耳目鼻口心知百體，皆由順正以行其義。」｜｜「惰」就是懶惰，身心容易懶惰；「慢」包括傲慢在裡面。「邪辟」就是淫亂。懶惰、傲慢、淫亂之氣，若能夠避開、克服、遠離自己的生命，然後感覺、感官(耳目鼻口)、感受與心靈，和整個的生命都能得到順正之氣，人所應該表現出的道理、意理與堅定不移的意志，就自然能夠表現出來。如此，人就有力量行義，永遠為義而活了。孟子之養氣以及為義而活，道理就在這個地方。
二十五、樂行倫清
「然後發以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管。奮至德之
光，動四氣之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周
還象風雨。五色成文而不亂，八風從律而不姦，百度得數而有常。小大相成，
終始相生。倡和清濁，迭相為經。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風
易俗，天下皆寧。」
「然後發以聲音」｜｜那麼有上面這些人生基本的修養與認識，就得出一個結果｜｜變為音樂了。這不是普通的音樂，這是天韻歌聲、宇宙和聲，真哉！美哉！善哉！
「而文以琴瑟」｜｜由音樂的器具｜｜琴與瑟，把它表現出來，透過樂器，表現出高貴的人文精神。
「動以干戚，飾以羽旄，從以簫管。」｜｜「動」配義。「干戚」即武舞。「羽旄」即文舞。「飾」即修飾、裝飾。用簫和管，配合著中國古代的一種文和武的舞蹈，非常優美、莊重、平和、有深度、具韻律，既平面、又立體、復圓融，是一種人文哲理綜合在一起的音樂。
「奮至德之光」｜｜用希臘的話來說，整個阿波羅的精神、宙斯神的精神︵陽性︶與戴奧尼索斯︵陰性︶精神合而為一，即陽德與陰德︵乾與坤︶合而為一。生命智慧之光，就表現出來了。
「動四氣之和」｜｜春夏秋冬四氣，那種平和之氣，你與生命、生命與你同在之氣，就永遠跟你在一起了，如此就成就了莊子所說的「平旦之氣」。莊子的「平旦之氣」與孟子的「浩然之氣」是相通的。
「以著萬物之理」｜｜「著」，表現、歸到義。一切萬物它為什麼存在？它存在的道理、意義在什麼地方？就很自然的表現出來，音樂也就是表現和歸到萬物之理的。
「是故清明象天，廣大象地。」｜｜因此「天」本來是清淨圓明︵清明︶的。一個真正有音樂生命者、或真正與音樂同在，它永遠是和「天」一樣，絕對是萬里無雲萬里天的。「地」本來是廣大的，生命本來是廣大的。所以音樂是無盡的清明與廣大，人本來就是音樂，正因為如此，人就本然清明與廣大了。
「終始象四時，周還象風雨。」｜｜一切的存在，有起始、有過程、有歸結，它是個循環。有時有風，有時有雨，有時風雨一起來，都是因著天地本來的存在而如此的，這是比喻說法。這是很自然的一個週期循環，比喻音樂是無盡的內容、力量。
「五色成文而不亂」｜｜「五色」即青、黃、赤、白、黑。五色自然的融合成采，盛文有義，序而不亂了。
「八風從律而不姦，百度得數而有常。」｜｜「八風」即金石絲竹匏土革木。八風所製成的樂器，發出不同的和諧音聲，以一定的宮律不相侵犯(「姦」即侵犯不諧)，各歸其位，互相交融。八風的韻律，音量高低，雖千變萬化(百度)，但都是固定在音樂人文哲理(得數)的範疇中，做活動做開展，音樂的本質性意義、和人的本質性意義是永遠合而為一的︵「有常」︶。
「小大相成」｜｜世間一切的存在，包括音樂在內，小的也好、大的也好，都是相輔相成的；所以「大中有小，小中有大，一為無量，無量為一。」
「終始相生」｜｜一切的開始、過程，它是有連續性和傳承性的，不是孤立的。過去和現在、甚至於未來都是連在一起的，傳統與現在是連在一起的。有春天才有夏天，有夏天才有秋天，有秋天才有冬天，有冬天才有春天。春夏秋冬是連在一起的，不是隨便一種的劃分，春夏秋冬終始也是一樣的。花開花落、花落花開，終始就是始終，始終就是終始。如此，音樂從起始、過程與終結，音樂的旋律（終始）雖有其變化性，但它始終具有一致性的；此一致性即在調和昇華人之情感也。
「倡和清濁」｜｜將清的、和的、悅耳的那一面發揮出來；把濁的、粗的那一面溶合在清與悅耳的音韻中，使得到多樣以及矛盾對立的統一。︵此處言「清濁」，羽音清而小，宮音濁而大也。︶
「迭相為經」｜｜「迭相」即互相融攝、韻和。「經」者紀也、網也。「迭相為經」即透過音樂的成就，使大家的多樣的知能才性、得到殊性的發揮和共性的統一；如此，一切的一切就互相為紀綱了。
因此：「故樂行而倫清」｜｜所以真正的音樂能夠流行，得到它的發揮，就社會太平了，個人就會得其所安。︵「倫清」即個人、社會、天下、國家倫理清明，便天下咸寧也！︶
「耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。」｜｜如此一來，因為社會太平，各人得其所安，人人就耳聰目明。人一清爽，血氣便平和；血氣平和，人必清爽。社會風氣、生活習慣、一切習俗自然良好，天下就安寧，地球也就成為天國了！可見音樂對個人、社會國家影響之大。
二十六、情深而文明
「故曰樂者樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；
以欲忘道，則惑而不樂。是故，君子反情以和其志，廣樂以成其教；樂行，而
民鄉方，可以觀德矣。德者性之端也。樂者，德之華也。金石絲竹，樂之器也。
詩言其志也，歌詠其聲也，舞動其容也。三者本於心，然後樂氣從之。是故情深
而文明，氣盛而化神。和順積中而英華發外，唯樂不可以為偽。」
「故曰樂者樂也」｜｜所以「音樂」︵「樂者」︶就是歡樂，為情感的、意志的昇華。（另一解釋也成立：人生的歡樂，就是音樂。）
「君子樂得其道，小人樂得其欲。」｜｜有道德、操守、學問的人，都希望得道；所以說：「朝聞道，夕死可矣！」此處所言之「道」，包括形而上的本身、做人做事等等的道理。明朝有位很有名、有成就的人叫陳眉公，別人問他：「什麼是獨樂樂？」他說：「無事此靜坐，一日當兩日。」又問：「什麼是與人樂樂？」他答：「與君一席話，勝讀十年書。」又再問：「什麼是與眾樂樂？」答：「此中原空洞無物，何只容卿數百人。」〈樂記〉在此說：「君子」｜｜有道之人把音樂也歸到形而上了；當然音聲本來跟形而上是相通的。「小人」｜｜沒有修養的人，整天便陷在自己種種欲望中。
「以道制欲，則樂而不亂。」｜｜「制」即昇華、溶化、克制。昇華、溶化、克制涉及人的修養(心理的、生理的修養)，涉及到飲食、運動、生活環境、方式等等。人若能克制、昇華、溶化自己的欲望，就處在一種樂的狀態中，不會亂了。
「以欲忘道，則惑而不樂。」｜｜「欲」即種種欲望；「忘」為迷失、遠離義。整天陷在自己生理的、心理的情欲中；而不知道自己的本來是什麼，便在困擾、煩惱、迷惑中，因而不快樂了。所以佛家說：「顛倒眾生，昏昏擾相。」又說：「狂心頓歇，歇即菩提！」
「是故，君子反情以和其志。」｜｜「反情」即防衛、克制、避免。所以有德行、操守的人，把自己種種生理的、心理的情欲昇華、溶化。使自己能夠和自己生命應該歸到什麼樣的軌道上面，使自己有力量和人應該走的生命的方向合而為一，依循自己的志向，永遠勇邁向前！
「廣樂以成其教」｜｜音樂的效果、作用，把它擴大成為一種個人、家庭、社會、國家的教化，這便是音樂的功能與目的。
「樂行，而民鄉方，可以觀德矣。」｜｜真正能夠產生教化作用的音樂，它能夠在社會上普遍推廣、流行，人民會朝道德、社會文化、理想的方向而行。「鄉」，嚮往義。這樣看來，社會的音樂，個人、家庭所喜好的音樂，音樂流行的方向，可以看出一個個人、家庭、社會是不是有德化的社會。
「德者性之端也。」｜｜我們人有人性，這是人存在的種種條件，它有起始與歸結。「端」就是這一端、那一端。起始與歸結靠一個什麼東西來平衡呢？如桌子，這邊是起始，那邊就是歸結。任何一個存在都有起始與歸結，人性的本身你怎麼樣把它上軌道呢？答案是：「非德不可」。人有知識、權力金錢，沒有道德做人存在的槓桿，一切都完了，社會沒有道德做它的槓桿，亦是如此。「德」是人之起始與根本；所以說：「德者性之端也」，「端」即起始、根本。
「樂者，德之華也。」｜｜德，它不是一種抽象的概念，是要透過人的行為表現出來，配合著音樂在裡面，使道德活潑潑的，像春天花園裡的花朵一樣的表現出來。這裡表明有德必有樂，有樂就必有德。
「金石絲竹，樂之器也。」｜｜「金」為鐘；「石」為磬；「絲」為琴瑟；「竹」為簫管，都是樂的器具。
「詩言其志也，歌詠其聲也，舞動其容也。」｜｜詩是表達一個人生命的方向、志節，內在情感的一種昇華的方向、與人民利益結合在一起的志節；歌是把自己內在情感、修養，透過音聲表現出來，然後配合著舞蹈，透顯出生命的活潑、有力、愉悅、莊美、滿足與優雅。
「三者本於心，然後樂氣從之。」｜｜詩、歌、舞三種都是發之於人的內心，成於人內在的一種修養，然後生命便獲致無比的快感，自身充滿著樂受，志、聲、舞三者合一，人生得到了無盡的滿足、快樂的氣與天地相通、與萬物合而為一，生命就成為一種無盡的享受。
「是故情深而文明」｜｜這樣就自己歸到自己、歸到人民、天下國家和萬物，情意深深，這就是深度人文文明的展示。
「氣盛而化神」｜｜「氣盛」了，透過對音樂的體認和修養，這時便淨氣盈身︵「氣盛」︶，而成就煉精化氣、煉氣化神的高邈境界。
「和順積中而英華發外」｜｜「和順積中」就是平和順遂達於內外，顯現出無盡逍遙自在、莊美、光明朗潤，自發於外，是所謂「英華發外」也。
「唯樂不可以為偽」｜｜是什麼就是什麼，不是什麼就不是什麼；不可以將不是什麼搞成是什麼，也不可以把是什麼弄成不是什麼。個人、家庭、社會陷在權謀與虛偽中，不要說無樂，一切必亂也。
音樂之為音樂，以其與真為一也，是以「唯樂不可以為偽」｜｜要真正自己歸到自己。
二十七、音樂的重要
「樂者，心之動也；聲者，樂之象也。文采節奏，聲之飾也。君子動其本，
樂其象，然後治其飾。是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，復亂以飾歸。
奮疾而不拔，極幽而不隱。獨樂其志，不厭其道；備舉其道，不私其欲。是故情
見而義立，樂終而德尊。君子以好善，小人以聽過。故曰：生民之道，樂為大焉。」
「樂者，心之動也；聲者，樂之象也」｜｜樂，「心」即情感。你存在本身的情感發動了，透過音聲，把它表達出來。
「文采節奏，聲之飾也。」｜｜「文采」即辭章、華飾，就是有外在的華美和辭章，然後音聲的節奏高低、抑揚頓挫、音韻大小、各類文采和在音質與音聲裡面，一種生命的合唱便表現出來了。
「君子動其本，樂其象，然後治其飾。」｜｜一個有道德、修養、文化的人，要從存在的根本出發｜｜善；如儒家所講：「君子務本，本立而道生」，然後從「本」出發，藉音樂以表自己的感受，產生無盡的歡樂︵「樂其象」︶，進一步透過道德、禮、學問、文采節奏等來調和音聲︵「治其飾。」︶
「是故先鼓以警戒，三步以見方。」｜｜「方」，慢慢的升高義。所以它用跳舞做比喻，以敲鼓做準備，三踏步起舞，然後慢慢昇高舞蹈的節奏。
「再始以著往」｜｜然後更往前走，舞蹈的形式、內容越來越複雜，越來越多采多姿，使人忘我，使人怡然自得。
「復亂以飾歸」｜｜到了登峰造極，使人目不暇接，最後結束時，能得到舞蹈最大的滿足、效果。
「奮疾而不拔」｜｜舞蹈動作英敏奮發和疾速，但不慌亂無序︵「不拔」︶。
「極幽而不隱」｜｜非常幽遠深邃︵「極幽」︶，但表現得明明了了、大大方方。
「獨樂其志，不厭其道。」｜｜這樣你就真正能夠自己與自己同在，不但自己與自己同在，還真的歸到存在的方向，歸到高度文化的道德、音樂理想裡面，所以孟子講：「持其志，勿暴其氣。」因樂其志，所以持其志。志與道合，道起用，顯其志，就「不厭其道」了。
「備舉其道，不私其欲。」｜｜在任何時間、空間裡，面對任何人事物，皆入道而洞照。「備舉」即洞照，用智慧、表現在音樂、舞蹈上的智慧來洞照。「備舉其道」以後，就不會陷溺在私慾中了。
「是故情見而義立」｜｜這時真正高貴的情感就表現出來了，從而使自己能為義而活。所以道義就可以表達出來了。人類的往聖先賢皆為義活的道理在此。
「樂終而德尊」｜｜音樂也就建立、成就了，跟形而上、志、義合在一起了，整個社會變為一個德化的社會，大家都尊重德性。音樂的完成與尊德性合而為一，偉哉：中國的音樂。
「君子以好善，小人以聽過。」｜｜透過音樂的陶冶，使君子的志向和行為，更喜歡落在善的上面，而缺少修養的人，也會因為高貴音樂對其所產生的影響得到反省，糾正自己的過錯︵「小人聽過」︶。如此，整個社會便都在德尊的社會中。
「故曰：生民之道，樂為大焉。」｜｜所以治理國家的道理，讓天下國家安寧，音樂是至為重要的。音樂不彰，國家即不得其治，國家不治，音樂亦不得其彰也。
二十八、禮樂互顯
「樂也者施也；禮也者報也。樂，樂其所自生；而禮，反其所自始。樂章德，
禮報情反始也。……所謂大輅者，天子之車也。龍旂九旒，天子之旌也。青黑緣
者、天子之寶龜也。從之以牛羊之群，則所以贈諸侯也。」
「樂也者施也」｜｜樂是屬於奉獻施與的範疇的，所以有施諸侯以樂，同時以樂來讚天頌地。
「禮也者報也」｜｜禮是人與人之間一種理性的、有規範的相互來往，它是相互對待的，所謂「來而無往非禮也。」「父慈」是禮，「子孝」也是禮，這就是相互對待關係，不是禮教吃人也。
「樂，樂其所自生」｜｜音樂是人本來所俱備、所擁有的，人存在的本身即音樂，非待外求也。
「而禮，反其所自始。」｜｜人之存在的意義，目的是什麼？過程應該怎樣？確定、瞭解了這些問題後，便設定、規劃禮，這就稱作「反其所自始」。如各宗教或各社會所展示的禮不同。以其對人生的看法不同所致也。
「樂章德」｜｜音樂把人應該有的德性，幫助他顯現出來。（「章」即顯現。）｜｜樂原為調和情感者，現言「章德」，故知樂與德是分不開的。
「禮報情反始也」｜｜禮，維繫人與人之間應該有的情感，一種彼此相互的來往，展示出人的意義、過程、目的是什麼。禮本來是彰德的，現在又言禮是在報情反始，意在禮也，離不開樂也。禮與樂是互融互攝的。
「所謂大輅者，天子之車也。」｜｜所謂大輅是天子的車，天子的「車」稱「大輅」，與平常車稱名不同，禮也。
「龍旂九旒，天子之旌也」｜｜「旂」就是旗子有鈴的。「九旒」就是旗子上有流蘇一條一條的有九條，是國君的旗子。
「青黑緣者，天子之寶龜也。」｜｜甲緣青黑色的，是天子的寶龜。
「從之以牛羊之群，則所以贈諸侯也。」｜｜國君有很多的牛、羊贈與有功勞的諸侯，表示一種禮。
二十九、樂之普及性
「樂也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也。樂統同，禮辨異，
禮樂之說，管乎人情矣。窮本知變，樂之情也；著誠去偽，禮之經也。禮樂偩
天地之情，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節。
是故，大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地訢合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，
然後草木茂，區萌達，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎
生者不殰，而卵生者不殈，則樂之道歸焉耳。」
「樂也者，情之不可變者也。」｜｜音樂是表達人之情感的，人一方面永遠是「情」的動物，因為有「情」，所以有樂，正因為有樂，恰好以示情，所以說「何自有情因色始，何緣造色因情生。」《華清散記》，則情與色︵音樂在初級程度上為色︶如何互轉呢？孟子回答得好：「乃若其情。」
「禮也者，理之不可易者也。」｜｜禮是把人之所以為人之種種道理和規範表現出來，天地者，「理」也，人亦「理」也，所以說「禮為不可易者。」
「樂統同，禮辨異。」｜｜樂的功能、作用，把大家的情感、社會共識之意志，統合在一起。禮講秩序、禮節、規範，各人在知能才性上的成就、年齡、身份、社會位階……不同，所以要用禮來展示，以辨別人與人之間的異同關係也。
「禮樂之說，管乎人情矣。」｜｜製禮作樂，旨在成就、規範、調和人之「情」也！
「窮本知變，樂之情也；」｜｜以音樂窮究人的本來，在音樂的運作變化中，也知道人、事、物、天地和宇宙，有變的一面，也有永恆的一方，於是將人之種種情性透顯出來，樂之功能大焉哉！
「著誠去偽，禮之經也。」｜｜「著」表現歸到義，使人歸到自己，把自己內在的誠懇歸到自己那份存在，表現在外面，克服虛偽的一面，這就是禮的功能、作用的中心，也就是禮之總綱(「禮之經」)。
「禮樂偩天地之情」｜｜「偩」即肩負、依合。所以禮和樂是肩負、依合天地自然法則(天地之情)的。
「達神明之德」｜｜禮樂所表現出存在的種種式樣，可以通達神明的種種內涵。（「德」｜｜內涵）。
「降興上下之神」｜｜透過音樂和禮，可以把「神」請下來，也可以把「神」送上去。「降」就是請下來，「興」就是送上去。即人隨時可以與神對話也︵此處所稱之「神」，為人可與外通之不可思議的精神力量。︶
「而凝是精粗之體」｜｜禮樂偩天地之情，達神明之德，降興上下之神，由是成就「凝是精粗之體」，意即包含人在內之一切存在︵精與粗︶均凝含在一起也。
「領父子君臣之節」｜｜從而達成父子、國君、臣子，彼此之間應有的禮節。
「是故，大人舉禮樂，則天地將為昭焉。」｜｜因此有道德、學問、修持和文化理想者，把禮與樂弄好，天地便也與之光明遍照一切了。
「天地訢合，陰陽相得。」｜｜「訢」即蒸發，「合」為收斂。天地向外蒸發合在一起，天是陽，︵發為陽︶，地是陰，︵合為陰︶，陰陽就互相平衡了。產生一切了︵「得」者生也︶。
「煦嫗覆育萬物」｜｜「煦」即氣化義，「嫗」有形之體覆育為嫗。萬物均由氣化或覆育而成。︵「此言陰陽之為陰陽者，盛焉，大焉！︶
「然後草木茂」｜｜煦嫗發揮其作用，草木便茂盛了！
「區萌達」｜｜「區萌」為勾芒、蜷曲義。蜷蜷曲曲的萌芽，在大地發化。
「羽翼奮」｜｜講鳥、雞禽類，百鳥齊鳴，天地合唱也，好美的音樂！
「角觡生」｜｜「角觡」即骨角，沒有光滑外皮的角，如鹿角，萬獸也隨著音樂生長而起舞。
「蟄蟲昭蘇」｜｜︵「蟄」藏覆義︶。藏覆的蟲兒，隨音樂甦醒活潑了。
「羽者嫗伏」｜｜（「嫗伏」｜｜孵卵義）。那些有著羽毛的，鳥類雞禽，全心的在孵育著，讚頌「天地之大德曰生」。
「毛者孕鬻」｜｜獸類懷胎，與天地同育。(鬻者，懷胎也)。
「胎生者不殰」｜｜「殰」為胎敗。因著音樂的和韻，胎兒均得健全成長︵胎教是至為重要的，胎教不良，人不可能成材也！︶
「而卵生者不殈」｜｜卵生者不致破裂。︵「殈」｜｜破裂義。︶
結論：
「則樂之道歸焉耳」｜｜如此說來，音樂是一切存在的歸宿啊！
三十、物有本末，事有終始
「樂者，非謂黃鐘大呂弦歌干揚也，樂之末節也，故童者舞之。鋪筵席，陳
尊俎，列籩豆，以升降為禮者，禮之末節也，故有司掌之。樂師辨乎聲詩，故
北面而弦；宗祝辨乎宗廟之禮，故後尸；商祝辨乎喪禮，故後主人。是故，德
成而上，藝成而下；行成而先，事成而後。是故先王有上有下，有先有後，然
後可以有制於天下也。」
「樂者，非謂黃鐘大呂弦歌干揚也，樂之末節也。」｜｜黃鐘︵屬陽律︶、大呂︵屬陰律︶弦歌干揚，彈琴而歌，舉盾而舞。黃鐘、大呂、弦歌干揚等等，這些只是樂的末節，並非音樂之究竟與本質也。
「故童者舞之」｜｜所以可愛的兒童生來即是舞蹈家也。︵孩童無事時走路，多為無心的跑著走的，若細心去體認，其走姿實舞蹈之至！︶
「舖筵席」｜｜設酒席。
「陳尊俎」｜｜美味佳肴。
「列籩豆」｜｜美素的蔬菜、豆類素食。︵有一天一位青年朋友在館子吃麵，吃罷走出門外，望著天，志得意滿的說了一句話：吃飽了就無事了！︶
「以升降為禮者，禮之末節也。」｜｜誰先上香上坐，誰先退席等，這些都只是禮的末節。
「故有司掌之」｜｜「有司」即職事。所以由各日常事務負職掌者處理。
「樂師辨乎聲詩，故北面而弦；」｜｜「樂師」｜｜彈琴演奏者，理解聲樂、歌詞，這也是樂之末節，所以居北面演奏。︵「北面」，下位也。︶
「宗祝辨乎宗廟之禮，故後尸。」｜｜「宗祝」即廟祝、祭祀人員。他們很暸解宗廟敬祖、祭祀天地的道理，但也只能站在神主的後面。
「商祝辨乎喪禮，故後主人。」｜｜「商祝」，辦喪禮者。辦喪禮者雖瞭解喪禮，也只能立在主人後面，伺候主人也。
「是故，德成而上，藝成而下；」｜｜所以人在音樂和禮上所表現出的至誠至意，也就是誠意殷殷，其基本原則、目的、道理在成德。依照成德產生音樂和禮節的種種技術性的安排，倒是次要的。
「行成而先」｜｜這個原則、作用、和目的，確定以後，就知人生也者，行為德行上的成就，乃先務也。
「事成而後」｜｜至於種種事上的成就，那是第二步了。
「是故先王有上有下，有先有後，然後可以有制於天下也。」｜｜過去有德的明君、英君，一切都有上下、先後，正如《大學》所言：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」知本末、上下，才能真正領導和治理人民和國家︵有制於天下︶。
三十一、古樂、新樂之不同
「魏文侯問於子夏曰：吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭衛之音，則不知倦。
敢問：古樂之如彼何也？新樂之如此何也？子夏對曰：今夫古樂，進旅退旅，
和正以廣，弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，復亂以武，治亂以相，訊疾以雅。
君子於是語，於是道古，脩身及家，平均天下。此古樂之發也。今夫新樂，進
俯退俯，姦聲以濫、溺而不止；及優侏儒，獶雜子女，不知父子。樂終不可以語，
不可以道古。此新樂之發也。今君之所問者樂也，所好者音也！夫樂者，與音
相近而不同。」
「魏文侯問於子夏曰：吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭衛之音，則不知倦。」｜｜魏文侯請問子夏說：我穿戴禮帽，正襟危坐，聽古樂，就想入眠，但又很怕進入夢鄉。若聽鄭魏的靡靡之音，就不知道疲倦為何物了！
「敢問：古樂之如彼何也？」｜｜請問古樂對我所產生的這種情況的道理究竟在那裡呢？
「新樂之如此何也？」｜｜而聽新樂的影響卻又是這樣的，為什麼呀？
「子夏對曰：今夫古樂，進旅退旅，和正以廣。」｜｜子夏回答說：古樂是告訴我們進退有序、有禮貌，「旅」就是我們行住坐臥，在音樂裡面有一種重要的秩序，在聽音樂的時候，把自己歸到裡面，把自己整個身心的存在和古樂投到裡面跟它合而為一，然後再把自己的身心情懷擴大，音樂就是你，你就是音樂，一種高尚情操的忘我、提昇。︵按「進旅退旅」為古樂舞動作，和正以廣，則為古樂演奏，「旅」為大眾義。︶
「弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，復亂以武。」｜｜弦匏笙簧這些音樂的樂器，打拊敲鼓有一定的節奏、秩序。「拊」即好的皮袋裡面裝榖糠的樂器。接著有音樂的義理、道理的詞就開始演奏，然後舞蹈開始配合著音樂就起來了，身心騰躍起來了。︵「文」指鼓，武言鐘。︶「亂」指騰躍。︵按「會守拊鼓」中的「會」為會合義，「拊」為相義，拊與鼓為提調弦樂和管樂起奏者。︶
「治亂以相，訊疾以雅。」｜｜古樂在開始時擊鼓，收場時則鳴鐘，用拊調節收場，用雅器和韻快速動作。︵按「治」為調節義，「亂」為歌舞最後一闋，「雅」樂器名。︶
「君子於是語，於是道古。」｜｜這時，有德性情懷高邈的君子，把自己的整個身心情懷投入裡面，述說箴言，解說古德。
「脩身及家，平均天下，此古樂之發也。」｜｜如此古樂的作用，全在要我們脩身、齊家、個人、家庭、社會、天下平和安樂。
「今夫新樂，進俯退俯。」｜｜至於現在的新樂，鄭衛的靡靡之音，前俯後仰，那是扯七搞八，挑逗性愛者也。
所以
「姦聲以濫」｜｜濫透的淫聲就出來了。
於是
「溺而不止」｜｜陷溺在欲界裡的情懷便不能自拔了。
結果
「及優侏儒」｜｜歌妓、雜耍就出籠了。
「獶雜子女」｜｜混獶的男男女女就亂扯在一起了。︵獶，「糅」也。︶
於是
「不知父子」｜｜就父不父、子不子了。
「樂終不可以語，不可以道古。」｜｜結果就一蹋糊塗，通通都完蛋了。
「此新樂之發也」｜｜我告訴你新樂就是這個樣子。
「今君之所問者樂也，所好者音也，夫樂者，與音相近而不同。」｜｜你現在問的是樂，但是你的喜好是在「音」上，情慾的誘發，音與樂只是相近，樂雖有時與音相近，但兩者是不同的。樂是一種高貴人文文化理想的表現，音若選之不慎，則又容易令自己的原始情欲誘發也。
三十二、德音謂樂
「文侯曰：敢問何如？子夏對曰：夫古者，天地順而四時當，民有德而五穀
昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當。然後聖人作為父子君臣，以為紀綱。紀
綱既正，天下大定。天下大定，然後正六律，和五聲，弦歌詩頌，此之謂德音；
德音之謂樂。詩云：莫其德音，其德克明。克明克類，克長克君，王此大邦；
克順克俾，俾於文王，其德靡悔。既受帝祉，施於孫子；此之謂也。今君之所
好者，其溺音乎？」
「文侯曰：敢問何如」｜｜文侯說：這怎麼辦呢？
「子夏對曰：夫古者，天地順而四時當。」｜｜子夏回答說：古時候，風調雨順四季平安。
「民有德而五穀昌」｜｜人民有德而五穀(稻、麥、黍、稷、菽)等五種穀物豐收。
「疾疢不作而無妖祥」｜｜疾病，災害不會發生，也沒有妖裡妖氣反常的東西。
「此之謂大當」｜｜這個就叫做天下太平。《易經》言吉凶禍福，極稱天地之德與人之德是絕對合而為一的。
「然後聖人作為父子君臣，以為紀綱。紀綱既正，天下大定。」｜｜然後聖人訂定父子君臣做人做事的綱要，把它納入道德規範中，天下就大定了。
「天下大定，然後正六律，和五聲，弦歌詩頌，此之謂德音。」｜｜天下大大的安定以後，然後六律︵屬陽聲之律︶和五音，弦歌詩頌，這叫德音。｜｜〈樂記〉所提倡之音樂，德樂也。
「德音之謂樂」｜｜〈樂記〉的基本精神，有音配德，德必合音，這就叫樂。
「詩云：莫其德音，其德克明。」｜｜此詩出自〈大雅皇矣詩篇〉。意指音要德音，具有德的音樂以後，那種與道德合而為一的音樂就能使個人、家庭、社會發出生命存在的光輝了。
「克明克類，克長克君，王此大邦」｜｜整個社會國家光明一片，大家相安無事都符合德性，長者像長者，國君像國君，這樣的天下才能大治。
「克順克俾，俾於文王，其德靡悔。」｜｜一切自然而成，一切本來這個樣子。「俾」就是應該這個樣子，就是這個樣子。所以文王就是這樣表現出來的，他的一生在道德、文化理想上，沒有什麼要後悔的。
「既受帝祉，施於孫子。」｜｜他受了上天庇佑做了帝王，然後把道德文化傳施到後代子孫。
「此之謂也」｜｜這個就叫做音樂。
「今君之所好者，其溺音乎？」｜｜魏文侯啊，你現在所喜好的音樂是靡靡之音也，那不行哪！不行也！
三十三、肅雍和鳴
「文侯曰：敢問溺音何從出也？子夏對曰：鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，
衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志；此四者皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。
詩云：肅雍和鳴，先祖是聽。夫肅肅，敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行。
為人君者謹其所好惡而已矣。君好之，則臣為之。上行之，則民從之。詩云：誘
民孔易，此之謂也。」
「文侯曰：敢問溺音何從出也？」｜｜文侯又說：請問「溺音」，即對精神產生壞的影響的音，它是從什麼地方產生的呢？
「子夏對曰：鄭音好濫淫志」｜｜子夏回答說：鄭國的音樂使人靡濫放蕩，沒有志氣。︵孟子說：「持其志，勿暴其氣。」︶
「宋音燕女溺志」｜｜宋國的音樂柔弱而無生命力，使人心志沈淪，凡事振作不起來。︵「燕女」即鶯聲燕女。︶
「衛音趨數煩志」｜｜衛國的音樂急促、浮躁，使人寧靜不下來。︵「趨數」即「促速」。︶
「齊音敖辟喬志」｜｜齊國的音樂非常傲慢、淫辟，「敖」即驕傲。「辟」即淫辟。趾高氣盛，使人無從平和、深邃……等。
「此四者皆淫於色而害於德」｜｜這四種音樂，都是淫志、溺志、煩志、喬志的音樂，使我們的身心很容易歸到淫與亂，用佛家的話來說，就是易於把欲界給挑起來，不易讓自己歸到本來有的精神文化層面，而傷害我們自然可以歸到本有的那個「精神文明。」
「是以祭祀弗用也」｜｜所以在祭祀天地、祖宗和諸神時是不用這種音樂的。
「詩云：肅雍和鳴，先祖是聽。」｜｜《詩經》裡面講：自己歸到自己真正的很誠懇、清華、雍容大度等，無盡的華美、莊重便表現出來了。音樂也是一種「平懷」，透過「肅雍」所展示出的和諧，也是天地萬物和我們祖先所喜歡的，如此音樂為肅雍和鳴的音樂。
「夫肅肅，敬也；雍雍，和也。」｜｜「肅」即肅穆，就是歸到誠敬，﹁雍﹂為雍容、大度義。對人事物誠誠敬敬，雍容大度，由自己本來的誠敬與雍容大度。（天地萬物有你，你有天地萬物。）一切「主敬」、一切為「和」，所以宋明理學「主敬」，所以天地大德為「和」。
「夫敬以和，何事不行。」｜｜佛門講：「制心一處，無事不辦。」「夫敬以和」即制心在「敬」在「和」上，就無事不辦，何事不行也！(所以，孔子四十不惑，孟子四十不動心，南公懷瑾先生青年悟道乃有大成者，在此！︶
「為人君者謹其所好惡而已矣。」｜｜所以領導國家社會者，關鍵全在對自己所好和所惡，要至為謹慎，知所抉擇也。
「君好之，則臣為之。」｜｜因為一個最高領導者，所喜好的是什麼，下面的臣子，自然會以你的表率來推行，從而成為一種風尚，甚至成為一種生活的式樣與制度。
「上行之，則民從之。」｜｜一國的領導者喜好作什麼，老百姓也就自然有樣學樣了。
「詩云：誘民孔易，此之謂也。」｜｜《詩經》裡說：誘導老百姓並不是難事，就是這個道理。︵曾國藩先生也說，引導和改變社會風氣，全在少數幾人領頭。︶
三十四、聖人的作為
「然後，聖人作為鞉鼓椌楬壎篪，此六者德音之音也。然後鐘磬竽瑟以和之，
干戚旄狄以舞之，此所以祭先生之廟也，所以獻酬酳酢也，所以官序貴賤各得其
宜也，所以示後世有尊卑長幼之序也。」
「然後，聖人作為鞉鼓椌楬壎篪，此六者德音之音也。」｜｜然後聖人製造小鼓、大鼓、「椌楬」、「壎篪」等樂器。
「鞉鼓」｜｜即小鼓、大鼓，「椌楬」為柷敔，「壎」土製似鵝卵樂器，「篪」為竹製七孔笛。這六種能夠讓人的精神，生命往上提昇，它們都屬「德音」。
「然後鐘磬竽瑟以和之」｜｜然後用鐘、磬、竽、瑟來和音韻。
「干戚旄狄以舞之」｜｜再配合著干戚旌狄舞蹈。「旄」即古代一種飾有犛牛尾的旗子。「狄」即尾長的山雉。「干戚」就是武舞時用牛尾的旗子和山雉的羽毛來伴舞。
「此所以祭先生之廟也」｜｜這才是用於祭祀先王宗廟的音樂。
「所以獻酬酳酢也，所以官序貴賤各得其宜也。」｜｜所以平常請客︵獻酬酳酢 ︶，什麼樣的官階，社會地位，就配以什麼樣的禮儀與音樂，就是各安其序、各尊其位，各得其所︵「得其宜」。︶
「所以示後世有尊卑長幼之序也」｜｜這樣是從文化精神、社會的精神文明來做決定，透過音樂與禮儀，使未來的世世代代，有尊卑長幼之序
如此未來之中國，便：
天長地久，地久天長！
三十五、音樂文化理想
「鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武。君子聽鐘聲則思武臣。石聲磬，
磬以立辨，辨以致死。君子聽磬聲則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以
立志。君子聽琴瑟之聲則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會，會以聚眾。君子聽
竽笙簫管之聲則思畜聚之臣。鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進眾。君子聽鼓鼙
之聲則思將帥之臣。君子之聽音，非聽其鏗鎗而已也，彼亦有所合之也。」
「鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武。」｜｜鏗聲是本體音，形而上的本體音，鐘聲為鏗聲。
「鏗以立號」｜｜「號」即號召，鏗聲有號召力。
「號以立橫」｜｜「橫」就是興奮。具號召力後，人就有興而奮起的力量了。
「橫以立武」｜｜人一奮起，便可建立武德。
「君子聽鐘聲則思武臣」｜｜有修養、學問、道德、智慧的人，聽到鐘聲就想到人的奮發力，人的精神武德不死，是以一時代之元帥、大將軍當如此也！
「石聲磬，磬以立辨。」｜｜磬聲，讓人知道什麼是對的，何者為錯的，使人清明而知真假對錯。「辨」為清明義。
「辨以致死」｜｜人清明以後，生的意義是什麼？你一生始終奮鬥不懈的意義是在那裡？活到老學到老的意義又是什麼？……等等，一直到生命的終結都是如此。正如孔子所言：「不知老之將至！」亦如《金剛經》說：「無壽者相。」
「君子聽磬聲則思死封疆之臣」｜｜有修養、學問、道德的人，聽到磬聲很自然的會想到那些為國家、民族持志犧牲奮鬥的那些大臣。「封疆」即大臣義。
「絲聲哀，哀以立廉，廉以立志。」｜｜「絲聲」為弦樂聲。人聽到弦樂哀聲，就會產生一種對人世的悲感，從而悲己正所以悲人，便會想到人要奉獻自己，奉獻自己以後，就有一種情操：有所取，有所不取︵廉︶。知所取捨，為立志之必要條件也！
「君子聽琴瑟之聲則思志義之臣。」｜｜有學問，修養的人，聽到琴瑟的聲音，就會想到有志氣，講道義，思恩報德的臣子。
「竹聲濫，濫以立會，會以聚眾」｜｜「竹聲」即管樂。「濫」，收斂義。管樂的音樂很容易聚合，所以把大家凝聚在一起。意在說一個音樂產生、作用、效果要達到把大家很自然的精神生命聚合在一起。
「君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣」｜｜有修養、道德的人，聽到竽笙簫管之聲，就會想到為國治天下奮鬥到底的臣子。
「鼓鼙之聲讙」｜｜「鼙」，指軍中用的鼓。「讙」即喧鬧。鼓鼙的聲音很喧鬧。
「讙以立動」｜｜喧鬧的把大家鼓動起來了。
「動以進眾」｜｜鼓動起來後，大家就聚在一起奮進了。
「君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣」｜｜有道德、修養的人聽到鼓鼙的聲音，就想到將帥們的統御功勞和偉績。
「君子之聽音，非聽其鏗鎗而已也，彼亦有所合之也。」｜｜所以一個有修養、文化的人，聽音樂並不是聽鏗鎗的聲音而已，重要的是他領受音樂精神文化的理想，把它灌注到人、事、物裡面，和人、事、物合而為一。反過來很自然的把一切人、事、物歸到高貴的音樂文化理想上面。
三十六、談樂
「賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言及樂，曰：夫武之備戒之已久，何也？對
曰：病不得眾也。咏嘆之，淫液之，何也？對曰：恐不逮事也。發揚蹈厲之已蚤，
何也？對曰：及時事也。武坐致右憲左，何也？對曰：非武坐也。聲淫及商何也？
對曰：非武音也。子曰：若非武音則何音也？對曰：有司失其傳也。若非有司失
其傳，則武王之志荒矣。子曰：唯！丘之聞諸萇宏，亦若吾子之言是也。」
「賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言及樂，曰：夫武之備戒之已久，何也？」｜｜姓賓牟名賈的學生在陪伴著孔子。孔子和他談及音樂，說：武舞起始時，要擊那麼久的鼓，以示警戒，那是什麼意義呢？
「對曰：病不得眾也。」｜｜賓牟賈說：跳武舞跳得很久，是要提高人的注意力，讓大家準備，提高警覺，我們要出兵前進了，俾得諸侯支持也。
「咏歎之，淫液之，何也？」｜｜「咏歎」就是歌聲曼長的讚歎。「淫液」動作舒緩義。然後動作慢慢的舒緩起來，這是為什麼呢？
「對曰：恐不逮事也。」｜｜賓牟賈說：「恐」即怕，怕事情做不好。這是武舞透過音樂合在一起得到的一個效果。
「發揚蹈厲之已蚤，何也？」｜｜「蚤」即立刻。本來很緩慢的，為什麼立刻又手舞足蹈起來了呢？
「對曰：及時事也。」｜｜賓牟賈說：採取及時適當行動也。
「武坐致右憲左，何也？」｜｜孔子又問，那麼武舞的時候，為什麼右膝抵在地下，而左膝仰起的拜呢？︵「致右」右膝抵地，「憲左」左膝仰起義。︶
「對曰：非武坐也。」｜｜賓牟賈回答說：這種動作未必是武舞的坐式。
「聲淫及商何也？」｜｜孔子又問：有時候歌聲很淫或有殺伐之聲，那又是什麼的道理呢？
「對曰：非武音也。」｜｜賓牟賈就回答說：這恐怕也不是武音吧！
「子曰：若非武音則何音也？」｜｜孔子又問：假使不是武音的話，那麼淫聲和商聲出現在武舞裡面，又是什麼聲音呢？
「對曰：有司失其傳也。」｜｜賓牟賈就說：可能連管音樂的人都不知道這方面的資料。︵「有司」指管這方面事的人。︶
「若非有司失其傳，則武王之志荒矣。」｜｜假定不是管這方面問題的人，沒有資料可承，來對所提的問題提供解答，那武王就有些糊塗了。
「子曰：唯！丘之聞諸萇宏，亦若吾子之言是也。」｜｜孔子回答說：你解釋的也是有些道理。我以前在周大夫萇宏那裡所瞭解的，他的說法也是跟你的說法一樣。
三十七、發揚蹈厲
「賓牟賈起，免席而請曰：夫武之備戒之已久，則既聞命矣，敢問：遲之遲
而又久，何也？子曰：居！吾語女。夫樂者，象成者也；緫干而山立，武王之事
也；發揚蹈厲，大公之志也。武亂皆坐，周召之治也。」
「賓牟賈起，免席而請曰：夫武之備戒之已久，則既聞命矣，敢問：遲之遲而又久，何也？」｜｜賓牟賈離開座位向孔子請教說：武舞首先打鼓很久，又站在位置上不動也好久，那是什麼意思呢？
「子曰：居！吾語女。夫樂者，象成者也。」｜｜孔子說：請坐，我告訴你。大凡音樂也者，就是一切的人、事、物有時候可以透過音樂予以作象徵。
「緫干而山立」｜｜「緫干」即持盾。武王持盾伐紂，乃弔民伐罪者。
「武王之事也」｜｜不是以殺伐為意，武王所要做的事情是討伐而已。
「發揚蹈厲，大公之志也。」｜｜開始時，持盾良久不動，把武舞的精神發揚起來，志節高昂而戰，此為姜太公的主意。
「武亂皆坐」｜｜到了武舞的末章，快結尾時，大家都坐下，以示武功告成。
「周召之治也」｜｜然後由周公旦、召公奭共同輔政，建立起周朝的文治。
三十八、武舞的經過
「且夫武，始而北出，再成而滅商。三成而南，四成而南國是疆，五成而分
周公左召公右，六成復綴，以崇天子。夾振之而駟伐，盛威於中國也。分夾而進，
事蚤濟也。久立於綴，以待諸侯之至也。」
︵上述係古代武舞細節，非常「考古」，故存而不解。︶
三十九、武王的仁道
「且女獨未聞牧野之語乎？武王克殷，反商。未及下車而封黃帝之後於薊，
封帝堯之後於祝，封帝舜之後於陳。下車而封夏后氏之後於杞，投殷之後於宋。
封王子比干之墓：釋箕子之囚，使之行商容而復其位。庶民弛政，庶士倍祿。」
「且女獨未聞牧野之語乎？」｜｜孔子又繼續說：難道你沒有聽說過武王伐紂的故事嗎？︵「牧野」為武王大敗紂軍處，在今河南淇縣。︶
「武王克殷，反商。」｜｜武王把殷紂打敗以後，還是把政權交還給商朝的後代。
「未及下車而封黃帝之後於薊」｜｜他還在戰車上面，還沒有下來，就把黃帝的後代封在薊的地方。
「封帝堯之後於祝」｜｜封帝堯的後代在祝的地方。
「封帝舜之後於陳」｜｜封舜的後代在陳的地方。
「下車而封夏后氏之後於杞」｜｜武王戰事完畢，下了戰車以後，又封夏后氏的後裔於杞的地方。
「投殷之後於宋」｜｜又把殷紂的後代徙置於宋國。︵「投」：徙置義。︶
「封王子比干之墓」｜｜又把王子比干的墳墓修好。
「釋箕子之囚」｜｜把政治犯箕子釋放，待人寬厚。
「使之行商容而復其位」｜｜復請箕子把原來商國的風俗習慣和禮俗恢復起來。（「商容」殷之賢人義。）
「庶民弛政，庶士倍祿。」｜｜取消征召老百姓的苛政，治理國家者之薪水也予以提高。
這一段在說明武王完全在一種人道、善良的政治上。所以從音樂講到舞蹈的上面，再從舞蹈講到戰事的上面，復從戰事講到戰事目的的上面｜｜治道，從治道講到治者的聖道。聖道就是人道、寬厚、體恤也。
四十、天下大教
「濟河而西，馬，散之華山之陽，而弗復乘；牛，散之桃林之野，而弗復服。
車甲衅而藏之府庫，而弗復用。倒載干戈，包以虎皮；將帥之士，使為諸侯，名
之曰﹃建櫜﹄。然後，知武王之不復用兵也。散軍而郊射，左射狸首，右射騶虞，
而貫革之射息也。裨冕搢笏，而虎賁之士說劍也。祀乎明堂而民知孝。朝覲，然
後諸侯知所以臣；耕藉，然後諸侯知所以敬。五者，天下之大教也。食三老五更
於大學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而緫干，所以教諸侯之弟也。
若此，則周道四達，禮樂交通，則夫武之遲久，不亦宜乎？」
「濟河而西」｜｜他說武王平定了殷紂以後，渡過了黃河回到了陝西。
「馬，散之華山之陽，而弗復乘。」｜｜回國以後，將馬散在華山的下面，而不再騎。
「牛，散之桃林之野，而弗復服。」｜｜牛也把它散到桃林裡，而不再載重的東西。
「車甲衅而藏之府庫，而弗復用」｜｜所有的兵器塗上牲血而收藏到府庫裡，不再使用。
「倒載干戈，包以虎皮」｜｜那些武器把它收起來，包上野獸的皮，以免生銹。
「將帥之士，使為諸侯；名之曰『建櫜』｜｜帶兵的將帥，分派到各國為諸侯，叫做「建橐」。
「然後，知武王之不復用兵也。」｜｜然後可以知道武王不再使用武力征伐了。
「散軍而郊射，左射貍首，右射騶虞，而貫革之射息也。」｜｜把軍隊解散，舉行郊射之禮，左射貍首，右射騶虞，都是音樂伴奏的，而停止貫穿皮革的猛射。︵貍首、騶虞為調節射箭動作樂章之名。︶
「裨冕搢笏，而虎賁之士說劍也。」｜｜這個時候，大家穿起文縐縐的禮服，腰間還插著記事用的手板，雄糾糾的戰士也解除武裝、收起刀劍了。︵「說劍」即脫劍。︶
「祀乎明堂而民知孝」｜｜祀明堂旨教百姓知孝。
「朝覲，然後諸侯知所以臣。」｜｜「朝覲」就是去朝拜國君。讓諸侯知道他是個臣子，臣子應該是什麼樣的禮貌、禮節。
「耕藉，然後諸侯知所以敬。」｜｜「耕藉」就是種田。好好的守住家園、從事農務，讓諸侯知道敬事，敬人民。
「五者，天下之大教也。」｜｜武王就在上述這五點上，建立了治國平天下的大道理。︵五教為：郊射、裨冕、明堂、朝覲、耕藉。︶
「食三老五更於大學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而緫干，所以教諸侯之弟也。」｜｜這裡說宴請三老五更於大學，天子雖然尊貴，但是袒著上衣替老者分割牲體，拿著醬碟向老者敬食，舉酒杯向老者勸飲，當諸老者酒醉飯飽，天子著禮冠及持著盾牌且歌且舞，以娛老者。所有這一切，旨在教諸侯瞭解敬老尊賢的道理。︵「冕而緫干」就是跳武舞。︶
「若此，則周道四達」｜｜這樣，周朝有著文化精神的志道就行諸四海了。
「禮樂交通」｜｜社會的禮與樂就得到它應有的功能，而禮與樂或樂與禮就互涵互攝了！
「則夫武之遲久，不亦宜乎？」｜｜這麼說來，武舞會有這麼多的排比、規矩、細節配合著音樂，就有它一定的道理、功用了。不僅如此，且是應該如此！
四十一、美哉！禮樂
「君子曰：禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易
直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則
不怒而威，致樂以治心者也。致禮以治躬則莊敬，莊敬則嚴威。心中斯須不和
不樂，而鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣。故樂也者，
動於內者也；禮也者，動於外者也。樂極和，禮極順，內和而外順，則民瞻其
顏色，而弗與爭也；望其容貌，而民不生易慢焉。故德煇動於內，而民莫不承
聽；理發諸外，而民莫不承順。故曰：致禮樂之道，舉而錯之，天下無難矣。」
「君子曰：禮樂不可斯須去身。」｜｜有道德修養的人說：人不可片刻離開禮樂。「斯須」，片刻義。
「致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣！」｜｜如果以成就音樂來修養自己，那麼平易、正直、慈愛之心便會立即生起。︵「子諒」為慈良義。︶
「易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。」｜｜有了平易、正直、慈愛之心之後，人就一定在快樂中，人一快樂便得心安，心安乃與永恆同一，與永恆同一便歸向天，而天者則神也︵意即變化莫測，力量不可思議者也。︶
「天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也！」｜｜天是不需言語而得人之信的，神勿需興怒便顯其威力，至於成就了音樂則就一定能達成修心的效果。
「致禮以治躬則莊敬」｜｜人和社會成就禮，則人就會清明在躬、歸己、歸人與歸物︵「躬」︶。人一親明在躬、歸己、歸人與歸物，也就自然與莊重和誠敬同在了。
「莊敬則嚴威」｜｜人成就莊重與誠敬，就流露出莊嚴與威德。
「心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣！」｜｜心若片刻的不平和與不快樂，那麼一種流痞、欺詐的心理就進入到自己心中了。
「外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣！」｜｜人的外在行為，有片刻的不莊重和不誠敬，那麼昏沈、散亂、放逸︵易︶和傲慢驕橫（慢）的心性便進入自己心中了！
「故樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。」｜｜因此音樂的初發、過程與終結，它是發於我們生命存在的內在情感，而禮範的創設與實踐，則是要由人之外在行為表現出來的。
「樂極和，禮極順，內和而外順，則民瞻其顏色，而弗與爭也；望其容貌，而民不生易慢焉。」｜｜樂的成就在達成極平和的境界，而禮的最大成就則在使人人恭順也︵順者從也︶。一個社會人人達成了內心極平和、行為極恭順，那麼每個人就能心同理同，趨向平和與恭順︵瞻其顏色)，這樣大家就不會彼此爭奪了。一看到人人的恭順與平和的外在表現，昏沈、散亂、放逸︵易︶和驕橫傲慢也就與人遠離了。
「故德煇動於內，而民莫不承聽；理發諸外，而民莫不承順。」｜｜所以若人之內在生命發出無上道德的光輝，則人民沒有不承順而聽從的；設若在人、事、物和天下國家治理上，都是合乎什麼是真假對錯的道理，真就是真、假就是假；對就是對、錯就是錯，則又有誰不承命順從的呢！
結論：
「故曰：致禮樂之道，舉而錯之，天下無難矣！」｜｜所以說成就禮樂以後，從而將其運用在各方面，天下一切的一切，就沒有什麼困難可言了！
一切就流水悠悠！
悠悠流水！
美哉：禮樂！
四十二、禮樂一如
「樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。故禮主其減，樂主其盈。禮
減而進，以進為文；樂盈而反，以反為文。禮減而不進則銷，樂盈而不反則放；
故禮有報而樂有反。禮得其報則樂，樂得其反則安；禮之報，樂之反，其義一也。」
「樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。故禮主其減，樂主其盈」｜｜樂的初發、過程與終結，是由人的內在情性向外發的；禮範則是由人的外在行為表現出來的。所以禮的關鍵性在克己易行︵減︶，樂的關鍵性則在使人得到無盡內在深邃愉樂也︵盈｜｜滿足︶。
「禮減而進，以進為文；樂盈而反，以反為文」｜｜禮因在克己易行，這樣彼此得到互相的尊重、禮敬與退讓︵進︶。大家互相尊重，人文精神文化便表現出來了︵「以進為文」︶。樂因使人得到無盡內在深邃的愉樂，從而外發，與人同樂，如此就和禮的結果一樣，也表現出人文文化精神︵「以反為文」︶。
「禮減而不進則銷，樂盈而不反則放」｜｜既然禮在克己易行，然而卻得不到預期的「進」之效果︵「不進」︶，這就表示所創設的禮制有不合時宜的地方，因此就必須修正增減︵「銷」︶。而樂在表現人的內在無盡愉樂，放諸外而得不到與人同樂的效果︵「不反」︶，這就表示那種音樂就不是能達到預期效果的音樂了。︵「不反則放」｜｜「放」即放逸、流湎。︶
「故禮有報而樂有反。」｜｜所以說禮是雙向的，所謂敬人者人恆敬之、愛人者人恆愛之是也；樂是外放而盡虛空，徧一切的，旨在眾樂、眾悅也！
「禮得其報則樂，樂得其反則安；禮之報，樂之反，其義一也。」｜｜禮得到「報」，即人人相敬相愛，大家就快樂了；高貴而能昇華社會與人的精神之音樂，能遍及一切︵「得其反」︶，大家就自然得安了。
樂必安，安就必樂。
禮得其樂，樂得其安。
結論：
音樂即禮，
禮即音樂，
因為義理是一樣的，
禮樂一如也！
四十三 、人情之常
「夫樂者樂也，人情之所不能免也。樂必發於聲音，形於動靜，人之道也。
聲音動靜，性術之變，盡於此矣。故人不耐無樂，樂不耐無形，形而不為道不
耐無亂。先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論
而不息，使其曲直繁瘠廉肉節奏足以感動人之善心而已矣。不使放心邪氣得接
焉，是先王立樂之方也。是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之則莫不和敬；在
族長鄉里之中，長幼同聽之則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之則莫不
和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節；節奏合以成文。所以合和父子君臣，
附親萬民也，是先王立樂之方也。故聽其雅頌之聲，志意得廣焉；執其干戚，
習其俯仰詰伸，容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。
故樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。」
「夫樂者樂也，人情之所不能免也。」｜｜所謂音樂，無非是助人昇華情感而得歡樂，這都是人的心性所不能免的。
「樂必發於聲音，形於動靜，人之道也。」｜｜音樂必定是要透過音聲來表達，展示出動與靜的形式，這是人在生命上必走之路。
「聲音動靜，性術之變，盡於此矣！」｜｜人生活在聲音及動與靜中，在人性上所展示的種種變，都可透過音樂的音聲和形相表達出來。
「故人不耐無樂，樂不耐無形，形而不為道不耐無亂。」｜｜所以人不能無音樂︵「耐」為能義︶，音樂不能沒有形相作表達，種種形相的表達不在真心提昇人文精神之高貴音樂上︵「道」︶，那天下社會就不能不亂了。
「先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直繁瘠廉肉節奏足以感動人之善心而已矣！」｜｜領導國家者厭惡社會動亂，所以就制定雅頌來引導人民，好使人民自心中流露出的歌聲喜悅而不流痞，形成良好的人文精神，不致思想錯亂顛倒︵「不息」︶，讓其在心性和情緒的表現中，能感動人的善心而已，這些心性與情緒如：心之轉折︵「曲」︶、正直︵「直」︶、繁瘠︵「多」與「貧乏」︶、廉肉︵「聲音清脆圓潤」︶等。
「不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也。」｜｜以前明君設定音樂的基本指導原則是：排除人的放逸淫心、不正等習氣。
「是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之則莫不和親。」｜｜因此若在宗廟中獻樂，國君臣子、上上下下聆聽之下就無不親和誠敬；當鄰里鄉親族長，年長年少在一起聆聽，人人也都會順從和睦。要是在家庭中父子兄弟聆聽，彼此就無不親密而和樂了。
「故樂者，審一以定和，比物以飾節；節奏合以成文。」｜｜所以音樂要在確定高貴人文精神的一致性︵「一」︶，俾達成天下、國家、人民之「大和」也！然後比類萬物，好調飾千化萬殊之節奏，節奏在朗潤、優雅、韻緻……中得其總合，人文文化便得其大成了！
「所以合和父子君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。」｜｜因此將父子、國君、臣子以及全體人民，透過音樂將大家和合而親密的結合在一起，這是以前國家英明領導者製定音樂之基本方針。
「故聽其雅頌之聲，志意得廣焉；執其干戚，習其俯仰詰伸，容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。」｜｜因此，一聽雅頌的音樂，人的志向便廣大了；執其干戚，純熟怎樣向上向下︵「俯仰」︶、收縮伸出︵「詰伸」︶，自己的容貌就得其端莊了；順著舞位、合著節奏，應該有什麼樣的行列，便得其正了，應該有的進退得序，也獲致整齊劃一了。
「故樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。」｜｜所以音樂一事，本來是與天地合一、為天地本來存在者，音樂是使一切存在得為適切存在︵「中」︶、且使一切存在和合在一起︵「和」︶之大紀︵「中和」︶。總結說來，原是人之情性所絕不可缺少的。
四十四、心之所向
「夫樂者，先王之所以飾喜也。軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之
喜怒，皆得其儕焉。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道，禮樂可謂盛矣。」
「夫樂者，先王之所以飾喜也。」｜｜說及音樂，旨在表達國家領導者內心之文化理想修養，因有文化理想修養，故生喜悅而用音樂向外透顯之。
「軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。」｜｜至於軍威武力，則在顯示國君征討的怒意︵鈇鉞為大斧︶。
「故先王之喜怒，皆得其儕焉。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道，禮樂可謂盛矣。」｜｜因此以前國君的喜或怒，都是與人民的心向為歸依的︵「皆得儕焉」｜｜「儕」即同道義︶。國君若喜，人民便同喜；若怒，興暴作亂者便會畏懼了。這樣說來，以前領導國家、為人民服務者，所施種種之道理，全在禮與樂是否能得其倡盛也。
四十五、子貢問樂
「子貢見師乙而問焉，曰：賜聞聲歌各有宜也，如賜者，宜何歌也？師乙曰：
乙賤工也，何足以問所宜？請誦其所聞，而吾子自執焉。『愛者宜歌商；溫良
而能斷者宜歌齊。夫歌者，直己而陳德也。動己而天地應焉，四時和焉，星辰
理焉，萬物育焉。故商者，五帝之遺聲也。』『寬而靜，柔而正者宜歌頌。廣
大而靜，疏達而信者宜歌大雅。恭儉而好禮者，宜歌小雅，正直而靜，廉而謙
者宜歌風。肆直而慈愛』︵商之遺聲也︶，商人識之，故謂之商。齊者，三代之
遺聲也，齊人識之，故謂之齊。明乎商之音者，臨事而屢斷，明乎齊之音者，
見利而讓。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此？
故歌者，上如抗，下如隊，曲如折，止如槀木，倨中矩，句中鉤，纍纍乎端如貫
珠。故歌之為言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不
足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。子貢問樂。」
「子貢見師乙而問焉，曰：賜聞聲歌各有宜也，如賜者，宜何歌也？」｜｜子貢遇見樂師乙，就請問師乙：「據說音聲歌韻︵即唱歌︶因各人知能才性修養不同，而各有不同的適合性，像我這樣的，適合唱哪一類的歌呢？」
「師乙曰：乙賤工也，何足以問所宜？請誦其所聞，而吾子自執焉。」｜｜師乙回答說，我只是微不足道的樂工，那裡能討論什麼人的知能才性修養，適合唱什麼樣的歌。不過，我現可以把我所知悉的說出來，你自己作抉擇吧︵「吾子自執焉」｜｜「執」抉擇義︶。
「愛者宜歌商；溫良而能斷者宜歌齊。」｜｜有慈愛者適合唱商之歌︵以商聲為慈也。︶溫文賢良且有決斷者，適合唱齊之歌︵以齊聲為能斷者︶。
「夫歌者，直己而陳德也。動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。故商者，五帝之遺聲也。」｜｜大凡一切的歌的功能與作用，應該是幫助使自己正直，將自己的德行透顯出來，一表現在行為上，就與天地相互符應，與春夏秋冬和合，與星辰運作的軌跡一致，且與萬物同育在一起。所以說商聲︵歌︶是五帝的遺聲。
「寬而靜，柔而正者宜歌頌。」｜｜寬厚文靜且溫柔方正者，適合歌「頌」。
「廣大而靜，疏達而信者宜歌大雅。」｜｜器識宏大而又寧靜、心性疏野而又曠達且講信者，就適合歌唱「大雅」了。
「恭儉而好禮者，宜歌小雅。」｜｜那些謙恭、勤儉且有禮者，就適合歌「小雅」了。
「正直而靜，廉而謙者宜歌風。」｜｜正直文靜、清廉、謙讓者，就適合歌風。
「肆直而慈愛，商之遺聲也，商人識之，故謂之商。」｜｜具正直、有慈愛，是商的遺聲，因為商人認識，所以稱作商。
「齊者，三代之遺聲也，齊人識之，故謂之齊。」｜｜齊之聲為三代的遺聲，齊人認識它，所以稱作齊。
「明乎商之音者，臨事而屢斷。」｜｜知道商之音的，就能臨事作決斷。
「明乎齊之音者，見利而讓。」｜｜知道齊之音的，就能做到在利上克己讓人。
「臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此？」｜｜遇事就能當機決斷，這便是勇，見利即能克己讓人，斯即為義，既具有勇，復發為義，如果不是成就了表現高貴文化精神的音樂︵歌︶，那其它又怎能保持這樣呢？
「故歌者，上如抗，下如隊，曲如折，止如槀木，倨中矩，句中鉤，纍纍乎端如貫珠」｜｜所以唱歌者，若高音似越唱越高，而低音好像要墜至底，轉折之處則又似欲中斷，停唱時靜若枯木，彎彎的歌唱中規中矩，屈屈之音又合乎環鉤也。音韻相連︵纍纍乎︶則又若串珠也。
「故歌之為言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。子貢問樂。」｜｜所以歌之若一種語言，非淺言乃長言也。因有所喜悅，才發為歌，若短歌不足以盡興︵言之不足︶，則長歌也。「長言之不足」｜｜長歌仍不盡興，乃生嗟歎！嗟歎還不足，就手舞足蹈！
手舞足蹈、手舞足蹈也！
這樣是：
子貢問樂！
【註】《禮記》中〈樂記〉涉及古代音樂資料，太遠太古，錯解處，實非能力所及。解釋旨在喜好〈樂記〉所展示之人、天、社會乃圓融一體之哲理也。
一九九四年九月講於臺北
